jueves, 5 de junio de 2014

YALORDE: UN ORISHA O UN VODOUN DE DAHOMEY?



FRAGMENTO DEL LIBRO NOIRE -VODOUN-FÁ  
WE MA NUKÓN TON ON: PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Bokonon Dafòdjí 

Una divinidad llamada : “YALODÉ”- “YALORDÉ- “IYALODÉ”.
Un Orisá Yorubá ó un Vodoun de Dahomey?


Preguntamos si es Orisá porque en la Cosmogonía Vodoun-Fá de Dahomey, esta divinidad se la conoce como : “Vodoun YÍALODÉ” y en América vemos así otra “adopción” de Orisá con Vodoun o quizá un “sincretismo de una divinidad o paralelismo” con otra cosmogonía como la Dahomedana. No será novedad para los investigadores ver estos ejemplos ni para sacerdotes que aprendimos a investigar objetivamente a través de la comparativa con las divinidades que poco se conocieron o difundieron de las matrices en África Occidental en su culto real o manifestación cosmogónica y cultural. Y es así que al efectuar la investigación de esta palabra sólo adquiere sentido en su traducción literal totalmente al Fon-Gbé y no como se creyó al dialecto Yorubá:

YALODÉ- YALORDÉ- IYALODÉ:


Y : ó YÍ ..voluntad de dar, de compartir, vemos que por deformación o adopción sólo falta la “ Í “, su traducción es entonces Fon-Gbé.
Á : (todo)
LÓ : Es un proverbio en el dialecto Fon-Gbé y puede traducirse como : enigma, misterio.
DÉ : (algo) , ejemplos: Mè-“dé”: alguien, Nou-“dé”: algo.
Ejemplos y significados al Fon-Gbé del nombre Yialodé: “La que toma de la mano” , “ la que dá una ayuda”


Otro análisis:
YÍ : toma, voluntad
ALODÉ : que tiende la mano a cualquiera.
ALODÉ : que dá una ayuda a cualquiera.


Si unimos los vocablos : YÍ-Á ..ó transformamos al Yorubá , entonces, sí tendríamos traducción literal al dialecto y debería escribirse literalmente : IYÁ…que significa “madre” en Yorubá. Pero vemos que la mayoría del vocablo o nombre de la divinidad YALODÉ tiene perfecta traducción literal al Fon-Gbé y no al dialecto del Yorubá, ya que descomponiendo la palabra :
IYÁ (madre)…LODÉ (……?) en Yorubá, carecería de traducción por la falta de elementos dialécticos. Pero como vimos la casi totalidad de la palabra pertenece claramente al Fon-Gbé y debemos aclarar que esta divinidad “Vodoun YÍALODÉ” es también una divinidad femenina de las aguas, pero no es como se la conoce en Santería Cubana por ejemplo, y en Brasil o toda América que venere Orisás como una designación del Orisá Osún ya que para la cultura de Dahomey es un VODOUN y en esta cultura no veneran a ORISÁ. Pues es así que en este ejemplo vemos muy claramente la “adopción o fusión” de una etnia sobre la otra, con otro claro paralelismo dialéctico o deformación criolla local como estamos exponiendo sobre este Vodoun tan propio de la Cultura de Dahomey y que fuera confundido cuando se “adopta a la cultura del Arará en Cuba por los Lukumies”, y por migración se esparciera luego a toda America como una designación Lukumí del Vodoun YÍALODÉ, lo que se creyó ser la designación de la Orisá OSÚN . 


En el capítulo de la Geomancia de Fá de Dahomey veremos el Fadú o signo de Fá en el cuál Vodoun YÍALODÉ se hace presente en La Tierra según los conceptos de esta Cultura dahomedana y creencias populares de los Bokonon de Fá y de sus características como divinidad Vodoun en el capítulo que se refiere a la Cosmogonía Vodoun en Dahomey. Puede ser muy controversial este tipo de investigaciones y para muchos carente de lógica o invasivo al nivel de la creencia popular de ciertas divinidades que se adoptaron como Orisás en América y que adquirieron “identidad propiamente americanas” en las diásporas que las instauran como patrimonio de sus culturas locales, pero debemos saber que un sacerdote o representante de éstas etnias tiene el deber moral y ético de rescatar a su etnia o ancestralidad de la desvirtuación cultural, además de ser un digno representante de su culto como fiel embajador de su matriz en África Occidental. 


No podemos ser contemplativos pero tampoco debemos ser partícipes pasivos de una “deformación cultural” si tenemos la responsabilidad de guiar futuros sacerdotes de estas etnias que trajeron un legado cultural intacto y que luego sufrió adopciones, fusiones culturales y desvirtuaciones alejándolas de su natural origen o implantando reformas que obligan hoy a investigaciones como éstas por la pérdida consecuente de su identidad propia......


(Continúa)....


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