1). Conceptos para la Cosmogonía Vodoun-Fá en Danhomé.
2). Conceptos para la Cosmogonía y su mitología en Egipto.
3). La cultura que hoy llamamos Vodoun-Fá en Dahomé es la secuencia ancestral de la cultura de Egipto?
1). VODOUN LEGBÁ
No podemos hablar de Mawú, ni de Vodoun, ni de la Geomancia de Fá, tampoco de un Djotó, si no hablamos de “LEGBÁ” dentro de la Cosmogonía del Vodoun-Fá.
Como ya dijimos, esta divinidad, que se confunde con un “Vodoun o Jivodoun” muchas veces, existía antes de Mawú (Diosa Creadora) no deberíamos confundir su rol tan destacado en la Cosmogonía, o se lo readapta a conceptos más prácticos dependiendo de las etnias, o de la poca información que se da sobre su rol en “la Creación” tan fundamental y tan real que se evidencia dentro de su propia veneración y a quién muchas veces se lo confunde con la función litúrgica de otros Vodoun o Jivodoun.
Recordemos que es el principio activo-masculino de la Creación, mientras Mawú es el principio pasivo-femenino de la misma.
Nunca podemos hablar de FÁ si no hablamos de LEGBÁ en la Geomancia, pero tampoco podemos hablar de VODOUN en la Cosmogonía si no hablamos antes de LEGBÁ. Para muchos investigadores es la “Representación del Espíritu del Mal”, existiendo el miedo a nombrarlo por su nombre en Dahomey, porque sería invocar algo maléfico, o la presencia del mismo “Diablo”, cuyo nombre significa:
1) LÉ: significa “El que está”, “El que hace”, “El que ocasiona algo”.
2) GBÁ: significa “Destruir”, “Romper”.
Por lo tanto, LEGBÁ significaría entonces, referido a una divinidad, “El que ocasiona la destrucción”, “El que está rompiendo”, “El que lo cambia todo”. En síntesis y por interpretación, se deduce que es “El que ocasiona los cambios con el caos”, alude la traducción al “Gran dinamizador, dueño del movimiento, del caos creativo”, por eso renueva, por eso trae cambios y por ende la “Transformación de algo”, a través de la ruptura.
Muchas informaciones dentro de la Geomancia testifican durante nuestra investigación, que Legbá posee el mismo derecho como testigo de la Creación que FÁ-AYí-DEGÚN, y al mismo tiempo es el “único” precursor de los dioses o Vodoun-Jivodoun.
Su poder primario sobre todos los dioses exige que se deba invocar en cualquier ceremonia (Konou-Vossisá) antes de FÁ. De ahí la expresión Legbá we nà nududú hwé ó Fá ná dú (Antes que el Fá nadie come; debe comer Legba primero).
¿Por qué creemos en esta cultura y en la Geomancia y Cosmogonía que Legbá debe ser invocado primero siempre?
LEGBÁ fue el “primero antes de la Creación”, y luego aparece Mawú para crear el Mundo. Como ya explicamos, él era el dueño del espacio cósmico que pariría a los hijos de Mawú, cuando el Universo sólo era pura dinámica y donde aún prevalecía la oscuridad, era la presencia de la virilidad que daría el nacimiento de los elementos que se adicionarían luego en una sabia aleación que generaría el Mundo con la fertilidad de Mawú.
No hay un origen para esta divinidad en concreto, como tampoco se conoce el origen de Mawú, cuando aparecen en el Cosmos, antes de la Creación de La Tierra. Por tanto estamos ante “dos divinidades no Creadas” (Nouméssinlè) o divinidades a las que el hombre puede creer pero no alcanzar, son sagradas.
Hablamos entonces de dos divinidades, Legbá-Mawú, no creadas, pero que fueron las generadoras de todo lo que hay en el Universo.
Confundir a Legbá con un Vodoun pues es muy fácil, como se la confunde a Mawú, porque en Dahomey todo lo que es una divinidad sea creada o no creada, es un espíritu o una energía espiritual, y por este motivo los denominamos como un Vodoun más de la Cosmogonía y de la Geomancia (Fon-Gbé), lo cuál no sería correcto.
Muchas veces también vemos que se Inician a Sacerdotes Legbassis en algunas etnias del Gran Dahomey, pero también sabemos que se incurriría en un grave error, porque hablamos de una figura que es dueño del “caos”, que vive en los límites de lo oscuro y los secretos más prohibitivos al Hombre, o más ambicionados por él, y por tanto es imposible que un Sacerdote pueda recibirlo como un Vodountátolè (Vodoun que va sobre la cabeza), es decir puede un Sacerdote ser “consagrado para esta divinidad como un Vodoun creado”; si estamos hablando de una divinidad “no Creada”, vemos gráficamente que estamos ante la presencia a veces de una falencia ritualística; sacerdotes del Vodoun-Fá más Tradicionales saben que este hecho no puede ser posible, y que si bien pueden consagrarse “guardianes” o custodios de sus templos o Vodounhoué, no sería igual que dedicar a un Sacerdote su vida a esta divinidad, lógicamente no podría ser depositaria de un hombre o mujer.
La mitología de esta divinidad Legbá, nos introduce en un mundo muchas veces plagado de misterios y el cuál es portador de muchas contradicciones, es el gobierno pleno de la acción, para destruir o para crear, posee los misterios de la vida, la alquimia que dio origen a la adición de los elementos donde aporta a Mawú sus secretos, es el gobierno de la razón y la antítesis de lo posible, esta divinidad se dice que también gobierna los instintos en todo ser humano, sexuales, vicios, confrontando al ser Humano Creado, al Gbêto, con su moral y sus reglas sociales establecidas, colaborándole en el cultivo de sus ideales y de su personalidad humanas; él posee el secreto de todo lo que se creó y también de lo que un ser Humano es aun capaz de crear, es la divinidad opuesta a Mawú, que participa en cada movimiento humano o de la Naturaleza, es la actividad constante que puede generar la Vida, pero también puede generar la Muerte. Es por este motivo que mantienen en el cosmos el equilibrio de esa inestabilidad permanente, porque se atraen en un constante ritmo cósmico que aporta siempre una nueva Creación al Mundo generada a partir de la Ley de los opuestos y de la dualidad, y que traerá así una nueva transmutación natural.
Se dice que él es el cuerpo guardián y portador del Fá, él juega dos papeles a la vez. Él es el responsable de la felicidad y también de la infelicidad, de lo malo y lo bueno al mismo tiempo para un Bokonon consagrado a la Geomancia del Vodoun-Fá.
El Legbá de Fá guarda cierta relación con el Legbá de los Vodounon o Hounon de su Vodounhoué. Algunos sacerdotes dedicados a Vodoun solamente y que no se dedican a Fá, reclaman la potestad de la divinidad, diciendo que es el mismo Legbá de Fá y es por este sentido que él toma el nombre de Tolegbá para diferenciarlo de la misión de un Legbá en la Cosmogonía Vodoun con el Legbá de la Geomancia Fá, es así que será instalado cerca del Hounkpamé (local donde se efectúan las iniciaciones Vodoun), e incluso dedican iniciados a él (esto fue lo que trajo desacuerdos con el FÁ y los Bokonon), llamándoles Legbassí; frente a esta discusión nunca se llegó a un acuerdo total, basado en el respeto a Fá y Legbá. Las divergencias son varias en la actualidad, por lo que varios Hounon opinan que la figura de Legbá debe ser tan respetada o igualada a la jerarquía de Fá por su ligación a la Geomancia, y se dice que sólo pueden estos legbassí dedicarse al cuidado del Legbá comunitario en un pueblo o Vodounhoué, pero sólo habrá uno, que puede ser iniciado así bajo esta regla, pero el cual nunca será poseído por Legbá como un trance-posesión, ya que vemos su relevante importancia. Para muchos sacerdotes este hecho sería tomado como una fantasía de la mente de un Vodounssi (iniciado) y no como posesión real de un Ancestro o Vodoun; jamás se ha logrado una opinión total de unanimidad, y es por eso que vemos hoy en Dahomey, aunque ya en pocos lugares, este fenómeno en una iniciación para Legbá como una polémica interna, aunque esta divinidad tome el nombre de Tolegbá. Legbá (Fá), o Tolegbá (Vodoun), en América vemos que es muy común en muchas diásporas, hasta que existan también mujeres iniciadas para esta divinidad, y no solo hombres, lo que sería más lógico por ser Legbá el portador del “Falo- nèkoui”) ; la mujer ante Legbá tiene ciertas prohibiciones, y por ser lo contrario a la concepción cosmogónica de Legbá, éste jamás podría tener Legbassis mujeres, no sería algo natural por parte de un Sacerdote conferir a una Mujer un cambio tan drástico de su vida y Naturaleza como mujer y menos aún si está en edad de procrear, y sería una antítesis de toda Ley o constitución mitológica de esta divinidad “No Creada”, lo cual determina ciertas leyes ante lo espiritual, que no mantienen un paralelismo con el Ser Humano Creado. Más allá de estas temáticas que pueden o no afectar la Cosmología, debemos comprender que Legbá tiene un cierto desdoblamiento de acuerdo a su función dentro de la liturgia, una claramente como divinidad primordial de la Geomancia en Fá, y la otra como Vodoun Tolegbá dentro de la Cosmogonía Fon-Gbé, que es quizá donde seguirá teniendo diferentes confrontamientos entre los conceptos como divinidad Creada o No Creada. Esta discusión quizá sea la que dio origen en América a la concepción de esta divinidad como “Hijo de Mawú” en varias diásporas, a lo que debemos decir que sería imposible que una Divinidad No Creada pueda engendrar otra No Creada; los conceptos se contraponen, son incompatibles, es como enunciar que Legbá, principio masculino no creado, nace del Vientre de la Diosa Mawú, también No Creada. Legbá es “una sola divinidad”, si bien posee diferentes funciones o títulos honoríficos, éstos no se pueden tomar arbitrariamente y designarlos a un Vodounssi como su protector o divinidad individual en una Iniciación.
Es muy común que en una Comunidad Vodoun existan los Guardianes de Legbá, los que se designan legbassis, pero éstos saben que jamás podrían entran en trance-posesión como pueden hacerlo con un Jivodoun, sólo serán custodios del Vodounhoué del Legbá, pero no serán hijos de esta divinidad, como sucede en las diásporas americanas, lo cual es algo inadmisible.
Legbá inspiró en muchos sacerdotes, por ser la divinidad más controversial de la Cosmogonía, la creación de muchos mitos y leyendas, algunas muy realistas, otras sólo están en la fantasía del ser humano e incluso de los sacerdotes; muchas veces exaltan su identidad, en otras la minimizan y emulan con la figura del Hombre creado.
No podemos estar ausentes de la idea de que Legbá es el comunicador y dinamizador de todo elemento creado y ser vivo, pero que también participa en el mundo invisible o más allá, él está en cada manifestación desde la Creación hasta la Vida del hombre actual, es por eso que esta divinidad participa en todo lo que sea culto o veneración de Vodoun-Fá. No fue Creado por Mawú como se creyó, no es un Vodoun, no es un ancestro divinizado ni Djotó, no es un espíritu que pueda manifestarse en un Vodoussi, no es el demonio cristiano ni musulmán. Legbá es el comienzo del movimiento, el dueño del caos para la Creación, el portador del principio masculino; sin esta divinidad no habría comienzo posible, ni fin posible, no habría claridad ni obscuridad, no existiría la conexión con el hombre y un ser superior o Dioses, el ser Humano no hubiese sido creado.
2). El culto al Dios MENU y en Griego se le llamó MIN, o PAN, fue uno de los cultos más extendidos en Egipto, era el DIOS DEL FALO, cultuado y adorado en la ciudad de Panópolis e Ipu Jent-Min , también en Coptos donde su culto adquiere la forma del Toro Blanco llamado Tep Hesepet en el Nuevo Imperio Egipcio.
Se dice que era el Dios del Mes de Tybí que era el comienzo de la estación de Peret, durante el Nuevo Imperio tenía celebraciones orgiásticas el día 28 del mes Mesore. A este Dios Menu se le ofrecía la primera cosecha de trigo en la sagrada fiesta de “La Escalera” donde la lechuga era consagrada por sus propiedades afrodisíacas lo cual era la planta sagrada de este Dios Menu-Min.
Este Dios era uno de los más antiguos y posiblemente tenga su origen en Mesopotamia y luego tomó el nombre de otra figura mítica en las reformas del culto a los dioses según las dinastías que gobernaron Egipto. Menu era un Dios lunar relacionado al calendario vinculado a la realeza a quienes les aseguraba la riqueza y abundancia en el reino. El fue denominado el “Jefe de Cielo, el que Abría las Nubes” en la época predinástica fue el dios de las lluvias y de su fuerza generadora, era el “GUARDIÁN DE LOS CAMINOS POR EXCELENCIA”, se dice también que Min era el “Guardián de la Luna” su protector, y era denominado el “Toro de su Madre” como fecundador de la Diosa-Cielo.
Se lo asoció con la figura de “Horus” el viejo MENU-HORUS pero en el Nuevo Imperio con la figura de Amón-Rá quien recoge sus atributos luego, especialmente hereda de Min-Menu el falo como fuerza fecundadora, también se lo asoció con la figura de la Serpiente Kamutef como dios de la fertilidad y vegetación.
El DIOS MENU-MIN como era también llamado por los griegos en Egipto era el protector de los comerciantes y de los mineros y él representaba la FUERZA GENERADORA DE LA NATURALEZA, era el dinamizador por la fuerza y potencia de su“FALO”.
Este Dios Egipcio aparece en los relieves de las pirámides y representaciones con “piel negra” y a veces verde lo que le designaba como el color de la fertilidad, se le representaba con una corona de dos plumas altas, un vestido ceñido, un brazo doblado hacia arriba sosteniendo un flagelo, y su falo erecto, también en otras representaciones aparece como un hombre barbudo y coronado sosteniendo un rayo e su mano derecha.
a) . Vemos enormes “coincidencias” con la divinidad VODOUN-LEGBÁ del Dahomé, no sólo por ser el “portador del FALO” sino también en conceptos mitológicos con la DIVINIDAD MENU-MIN de Egipto, tanto en lo que es relevante de su concepto dinámico primario la fuerza y potencia de su energía sexual simbolizada en el FALO, como en su principio fecundador, o como protector de los Reyes, o como fecundador de la “Diosa-Cielo” quizá el más polémico relacionándolo con Mawú la Diosa de Dahomé; vemos claramente que se “trata de la MISMA DIVINIDAD” sólo “renombrada al emigrar a otro territorio con diferente dialecto”. Aún cuando vemos que es el “protector de los caminos” también deja ver su rol para los Sacerdotes que hacían su culto en Egipto.
b). Es común en todos los Palacios de Danhomé ver un “LEGBA” en su puerta principal, así como estaba MENU-MIN en los palacios y templos de la realeza Egipcia.
c). Los conceptos mitológicos de ambas divinidades tienen “exacto paralelismo” y comparten hasta la representación donde se exalta la figura imponente de un enorme FALO.
3). No estamos haciendo una investigación que pueda ser descabellada para algunos Sacerdotes y mucho menos para investigadores o Antropólogos, sólo estamos ratificando una comprobación que puede hasta decirnos que la Cultura de Dahomé es la diáspora de la antigua cultura Egipcia y que hasta es posible que haya emigrado por los NUBIOS en alguna migración hacia África Occidental en el actual Dahomé que siguió a sus antecesores culturales , guardando una continuidad claramente ANCESTRAL. No olvidemos que la Geomancia de FÁ también proviene y tiene su origen en estas culturas y en Medio Oriente, lo cual la relaciona con la huella que se ve claramente en las divinidades egipcias así como lo vemos repetidamente en el culto ofídico ( serpiente) que también es característica probatoria de la misma identidad cultural egipcia-mesopotámica, y debemos entonces ver que la huella de estas son secuencia de la antigua Mesopotamia.
a). Vimos que Danhomé usa el “lissin” taparrabos atado delante en el hombre, tal como usaban los egipcios y más los faraones.
b). Vemos que los Reyes de Danhomé usan en su antebrazo la serpiente qu simboliza al Dahomey, VODOUN-DAN, como símbolo que distingue a los reyes e incluso a los Sacerdotes cuando ya son Reyes de una Comunidad.
c). Vemos que la Serpiente o VODOUN-DAN es quien incluso da el nombre al Gran Imperio Dahomedano “DANHOMÉ”, y sin dudas es el símbolo o “Dios” principal que distingue rasgos culturales que son perfecta secuencia de la cultura Egipcia.
Entonces porqué podríamos negar que el Imperio de Danhomé haya heredado dioses, y sea la continuidad de la cultura EGIPCIA?
Entonces…porqué podríamos decir que VODOUN-LEGBÁ el portador del FALO, no sea la misma DIVINIDAD MENU-MIN de los Egipcios?
"Legbá a bla nè do akoko mè bo so yi mo assiwé no do hwé".
Legbá el hombre que come sin boca, ni mastica, el que establece el país a golpes para ver a su hermosa Madre.
©2014 N° : 11448. Registrado en España y para toda América Latina-Europa-África.
Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá. Vodounhoué Bokonon-Abomalé-Kpenglá. 2:Daniel Bokonon Dafôdjí.
Primer Comunidad Vodoun-Fá Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.
Primer Fazoun de Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.
