Conceptos básicos de la Creación según la Geomancia de FÁ:

Introducción a la Geomancia de Fá:




Para tener una comprensión más profunda del nacimiento de la Cosmogonía de Vodoun debemos tener un concepto básico sobre su “Geomancia de Fá” ya que están íntimamente ligadas y es en ella donde están las concepciones elementales de la Creación de Mawú y sus divinidades llamadas para nuestra cultura como “VODOUN-VODÚ-VUDÚ”. La geomancia científica que nosotros expondremos aquí, no es un siemple juego de azar, es una ciencia milenaria de la adivinación que como sabemos es originaria de Medio Oriente y se fusionó a la concepción filosófica y mitologíca de las divinidades del Vodoun en la etnia Fon-Gbé , claramente adaptada a la nueva cultura de en un nuevo territorio como es África Occidental, pero que mantiene un paralelismo ancestral con las civilizaciones primeras que nacieron en Medio Oriente en la Media Luna Fértil de Mesopotamia y luego siguieron su migración hacia Egipto. En muchas de nuestras investigaciones estos razgos sobresalen y es por esta razón, que no podríamos enunciar que la cultura del Vodoun Fon-Gbé fue una “fusión con otras culturas antiguas” cuando se habla de la fusión con la Geomancia de Fá, sino que hablamos claramente de una “Continuidad de las antiguas culturas de Medio Oriente”, y esto lo vemos objetivamente en las representaciones de sus Vodoun en la forma “Ofídica”. Dentro de la Geomancia de Fá independientemente de la ciencia ella posse otras características con elementos constitutivos para una total asimilación que harán un buen resumen y análisis cognitivo, cuyo elemento principal es la mística y el desarrollo de la percepción del Sacerdote, adicionado a una estructura o sistema oracular, estos elementos son los que influyen también directamente en la interpretación del Fá sin kikán , predomina también la intuición ó “Noukinkankpon” el factor esencial de la apreciación del adivino en la lectura del “negativo y positivo”, y es alli donde intervendrán factores tales como la aptitud, la calidad y le talento del intérprete de esta geomancia el Bokonon de Fá.

ESPIRITU+ MATERIA= VIDA (Gbé) :

Son los principios esenciales y básicos que dan nacimiento a la filosofía que encierra la dualidad del Vodoun-Fá, por la acción de estos dos elementos de uno sobre el otro y la acción de éstos es que se formará un tercer elemento neutro que formarán un “TODO”. Nuestro Universo según nuestra Geomancia no es otra cosa que el resultado de la “fusión” de los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza ó “Gbèmèdjonou”: “Agua-Tierra-Aire y Fuego que se combinarán en diferentes proporciones para dar origen a todas las especies que viven en la Tierra incluído al “HOMBRE” (Gbèto). Esta “fusión” de los elementos creado por Mawú fue lo que es representado en cada uno de los 16 Fadú o “Dounon-Dougán” o los Signos Madres de Fá , y que “Crearon” a su vez a las divinidades de la Cosmogonía Vodoun-Fá y que denominamos “Djí-vodoun ; Jivodoun” ( o divinidades originales) , éstos tendrán un valor propio e individual que darán el origen a cada situación que pueda el Bokonon (adivino de Fá) interpretar en una lectura o “Voisicán” , esta ciencia basada en éstos principios elementales es la Ley básica de la Geomancia o Ciencia de Adivinación del Fá de Dahomey.

Todo en nuestra cultura Fon-Gbé está básicamente vinculado y ligado a esta Ley fundamental, también es la prime ra causa generadora de todo , en todo esta su esencia implícita y es en esta Geomancia “Fa sin kikan, Fa sin tinmè “ ; y la Cosmogonía ó “Kandji ; Koumè” el principio fundamental que todo lo rige desde la “Creación de Mawú” en nuestra Cosmogonía Vodoun-Fá.

Por lo tanto, los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza : fuego, aire, agua y tierra, también se rigen por una ley inmutable y universal. En el mismo sentido cada Fadú entonces tendrá un fetiche (Vodoun) o una divinidad, para cada caso , y para cada situación espiritual lo que otorgará un predominio primario y un orden establecido por la divinidad superior, comenzando en el orden Jerárquico que dispuso el Creador ó Mawú , cada Fadú en la Geomancia de Fá, indicará el nacimiento de un Vodoun parido por ella, y sólo en cada Signo de Fá es que viene cada energía elemental de la Naturaleza construída por Mawú (Djihouéyèhwé), lo que llamamos un en la cultura Dahomedana :”Vodoun”.

De lo que se ha demostrado vemos que los cuatro elementos que componen la geomancia se rigen y regirán por deidades o fetiches llamados VODOUN:

Fuego ( DZÓ) : Donde el titular de este elemento como divinidad Vodoun es “HÊVIOSSO” , divinidad del fuego y todo lo relacionado a este elemento. 

Aire (DJÓ) : Su Vodoun titular será “LISSÁ” y en escalas jerárquicas menores se incluirán a otras divinidades relacionadas a este elemento.

Agua (HOÚ) : Este elemento es encabezado por “MAMI WATÁ” ó conocida como “MAMI HOUTÁ” y junto a esta gran familia también Vodoun “DAN”.

Tierra (AYÍ ó Ayinkoungban) : Regida y gobernada por el Vodoun “SAKPATÁ” espíritu o divinidad dueño de La Tierra, y también por otros Vodoun de menor rango Jerárquico.

La existencia de estos elementos fue lo que originó la Vida en la Tierra para esta Cosmogoniá, y la fusión de ellos es lo que dará la manifestación a toda criatura que puebla en la Tierra. La primer fusión simple: (agua-tierra-aire-fuego) será la esencia entonces del primer signo de Fá , cuyo símbolo es la primera forma de vida y de la Creación, este Signo es “GBÉ” que para el Fon-Gbwé significa “Mundo o Vida” y por ello se lo denomina y dibuja en su representación con cuatro trazo verticales los que anunciaron la fusión que dio el nacimiento a la Vida:

I : Agua-HOÚ

I : Tierra-AYÍ

I : Aire-DJÓ

I : Fuego-DZÓ

“GBÉ” : Vida ó Mundo.

La geomancia, adivinación “Fá sin Kikán”, como una ciencia es el estudio de los diferentes componentes, incluyendo la fusión, la combinación de ellos es la que dá vida y gobierna en nuestro mundo terrenal o material . Si analizáramos la naturaleza de cada elemento, cada combinación recreará sus características propias esenciales y especificidades que se hacen de manifiesto en la Vida para detectar las leyes que rigen la relación de causa y efecto, debemos entonces analizar los principios que intervienen en esa adición de elementos dentro de esta Geomancia-Cosmogonía, y así es que podremos enunciar que se basa auténticamente en el “principio BINARIO”.

Es decir que con un elemento tendremos la opción de dos combinaciones, y con dos elementos obtendremos cuatro.

En otras palabras la adición de los elementos se basa en la aritmética y el resultado en progresión geométrica (de ahí probablemente el nombre de “Geomancia”que la ciencia le dá) para que con los cuatro elementos obtengamos un máximo total de dieciséis combinaciones que nos daría los 16 principales signos geománticos de Fá , los 16 Signos Madres o “Dounon”. Nuestro mundo se basa en la “ley del triángulo”, cuyo principio fundamental es la dualidad de las cosas.

Este principio fundamental, es la ley de la dualidad que el triángulo refleja en nuestro mundo, por ejemplo de esta forma gráfica :

Positivo y negativo.

El frente y la espalda.

Bien y el mal.

El macho y la hembra.

Día y noche.

El mundo visible y el mundo invisible, y así sucesivamente siempre que busquemos polos opuestos en la Naturaleza ya constituída.

No podemos pensar en uno sin el otro, ni adoptar un favorito y negar la contracara opuesta, uno no puede existir “sin el otro”.

Además, si analizamos nos daremos cuenta que este principio fundamental, “la ley de la dualidad en la Geomancia” hace que en los signos se reagrupan por categorías de elementos ,de mínima y máxima, y asi los elementos son signos del día y de la noche, el par y el impar, lo femenino y lo masculino, principios básicos de la ciencia de la Geomancia en el Fá. Como se establece en este enunciado los dieciséis signos de la geomancia tienen dos categorías: “Mínimo y Máximo”, la categoría mínima de elementos que representarán a “GBÉ” y representan “El Día” y sus derivados ; veremos que existen elementos que representarán la categoría máxima y designarán “La Noche” , a los que se les llamará: “YEKOÚ” y sus derivados.

En la Geomancia del Fá de Dahomey algunos Signos o Dounon entonces representarán “Al Día” y estaríamos hablando entonces “Del Mundo Visible” ( GBÉ) ; y el opuesto representará “La Noche” ( YEKOÚ) que en los Fadú interpretarán muy sabiamente ese espacio que refiere “Al Mundo Invisible”. Cabe señalar que en cada categoría de esta Geomandia de Dahomey llamada FÁ, existen los elementos o Signos “impares y pares”, que enunciarán “lo bueno y lo negativo”; los impares serán además los que enunciarán los masculinos , y los pares enunciarían a los que serán femeninos. De acuerdo a las normas de la Geomancia de Fá es así que veremos que un signo masculino favorecerá los principios “activos” y lo positivo para un consultante en la adivinación , mientras que lo femenino será el principio “pasivo” y hablará de lo contrario a lo masculino o al día, será entonces lo negativo. En este capítulo debíamos citar una reseña muy básica de los principios que hacen la estructura de la Geomanciade de esta cultura , porque éstos principios son los que intervienen en la Cosmogonía que fue creada a través de la diosa principal (Dios) “MAWÚ”, además vemos el rol principal de la Geomancia en ella, siendo la enunciadora por excelencia como fiel TESTIGO DE LA CREACIÓN, y donde el Fá Dahomedano cree que existe todo lo que fue CREADO hasta la misma Diosa o “Mawú”, basándose en sus principios y ciencia de la adición y fusión de los ELEMENTOS (Djonou) para la creación de todo lo que existe en la “la Vida” (GBÉ) , es lo que denominamos : “Danhomey sin Fa sin timè” ( las revelaciones del Fá de Dahomey). 

Continúa....

"LIBRO-NOIRE", VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ EN AMÉRICA.
(Fragmento) Escritor y Autor Daniel Bokonon Dafòdjí.

QUÉ ES UN “DJOTÓ-ZÒTO-DZÒTO”

EL PATRIMONIO ANCESTRAL DE DANXOMÉ-DAHOMEY:

QUÉ ES UN “DJOTÓ-ZÒTO-DZÒTO” DENTRO DE LA CULTURA FON-GBÉ ó EL VÚDU (VODOUN-FÁ).




1).EL : Djotó-Zòtɔ (Dzoto) como base conceptual de la Lectura

del FÁ.

2). Cosmovisión y filosofía del Djotó , sus más herméticos secretos y revelaciones.

3). Porqué el Culto en Danxomé del Djotó-Zòtɔ-Dzoto, es la base de sus creencias ancestrales, y porqué debe seguir siendo un secreto hermético ancestral.



1). El Djotó-Zòtɔ-Dzòto, pronunciado Djótó ( la "d" con un "dz" o "dj" de sonido) significa literalmente : "La persona que pone fuego en ti ", y se relaciona con la cultura del Danxome (pronunciado: dahn-homey) es así que en el Vodoun (pronunciado: Vúdu) tendría el concepto o interpretación: “del alma está hecha de fuego”. Esta concepción describe entonces que su antepasado-ANCESTRO, es el patrocinador o representante de usted y de su vida, el titular, su esencia intransferible. Este ancestro entonces le ha conferido una memoria ancestral que regirá su vida como su representante ante la Creación de la Diosa-Mawú en el Vodoun-Fá.

A menudo, este antepasado es la más “poderosa herramienta espiritual” para las etnias de África ( Benin) y en varias culturas, aunque ésta designación cambie en otros dialectos y por tanto se llame de otra forma. Para nosotros en el Vodoun-Fá muchas veces es llamado de: “cosa nuestra” cuando hablamos de estas cuestiones o decimos: “es cosa de nuestros ancestros” ó decimos : “Miétônou” (el legado de nuestros ancestros-antepasados).

Es entonces en el FÁ que se verá a través del Sacerdote Bokonon y se tomará esta norma como principal lectura de base para un nuevo iniciado e incluso un nuevo nacimiento de la Comunidad, será la parte esencial de su lectura y esto determinará la pronta iniciación del nuevo Vodounssi, y será así que puede ser puesto de manifiesto que ese Djotó- Zòtɔ-Dzoto será el portador invisible de varios tabúes, gustos, disgustos, arquetipo sicológico, y sin duda alguna el protagonista del “destino-Sè” del nuevo Sacerdote ó Iniciado. FÁ es quien lo determinará en el oráculo superior del Vodoun, y será un procedimiento donde “sólo los Bokonon” participan, o podrán saber de sus misterios, o la forma de adivinarlo así como el procedimiento de despertarlo o religarlo a la Vida de un Iniciado en La Tierra donde decide “retornar”.

La lectura del FÁ a través de un Bokonon será entonces quien le dirá sobre la etnicidad, descendencia, y retorno o misión identificada de este antepasado (Djotó-Zòto-Dzòto) , y será entonces el que patrocinará su vida, y la regirá como si adquiriera en una nueva Vida, la plenitud y potestad de su memoria ancestral, la facultad de recrear la misión destinada a su “elegido”. Con frecuencia el nombre siempre se dará a conocer dentro de la Comunidad Vodoun-Fá y nunca hacia fuera para los ignorantes de esta cultura. Muchas veces un Djotó-Zòtɔ- Dzoto tendrá diversos asuntos pendientes (destino-misión) que deberá concluir en su regreso del “Levòdjó” , que no concluyó antes de desencarnar y formar parte del mundo Invisible; este hecho tan singular y que sólo se cultúa en Vodou-Fá nos hace recordar algo que nunca pensamos quizá, y es en el “legado de la esclavitud en América” que sustrajeron a esos antepasados-ancestros el ánimo de una continuidad en su tierra natal, donde dejaron “misiones o destinos truncados”… -Y si ellos “retornaran en América” para continuar su costumbre y creencia : El Retorno de los Ancestros (Dagbodagbo lè sin kolilè) y desean llevarlo a cabo en su descendencia a través de ti? Tu que dirías hoy? 

Cuando usted está abierto a este concepto del espíritu y de los misterios que están contenidos tal como el chip de una placa madre de su computadora, lo que llamamos “Hin mèton sin linkpon” ó “Conciencia Ancestral”, es que se puede facilitar la revelación de este Djotó-Zòtɔ- Dzoto y saber de su “Hinmètonnou sin” ó Memoria Colectiva, y de todo lo que el Sacerdote-Bokonon adquirió de su Djotó individual. Por ello es así que se cumple la “continuidad” que él tiene para enseñarle al nuevo elegido de su ancestro-antepasado los misterios que darán el nuevo poder del despertar a la Vida espiritual ligada a él y sólo a él. Esta sería la más poderosa arma del culto Vodoun-Fá que le permitirá al Vodounví llevar a cabo sus obligaciones ancestrales sin la dificultad a veces perturbadora de una persona ignorante (fuera de esta cultura). Conocerá todo sobre éstos secretos o misterios “Noudjiyou lè, Nou hlihlè lè”.

Un Djotó, puede ser muy anciano, muy antiguo, y hasta milenario dependiendo de las veces que retornará del “Levòdjó kolilé” , puede ser la herencia ancestral incumplida por nuestros abuelos y nuestro padres, puede ser la milenaria descendencia sanguínea que no se conocía antes y que sólo conocerás en esta Vida con este retorno. El Djotó decidirá cumplir su misión y darse a conocer, pero aún así esto será un designio sólo de la lectura del FÁ de esta cultura Fon-Gbé, ya que no es un conocimiento moderno ni vanguardista que otras etnias puedan alcanzar o contener en su “memoria colectiva ancestral”. Los bokonon sabemos de estos porqué y de estos cuestionamientos los cuales debemos mantener en el más absoluto secreto litúrgico a través de nuestros “Juramentos antes el mismo Djotó” y ante el FÁ.

Un Bokonon es así que puede saber del Djotó-Zòtɔ-Dzoto en el FÁ a veces como un complemento del Agunmàgán-Fá ( lectura) y como el claro indicador del futuro del consultante que se entronizará en la Cultura del Vodoun-Fá, es así que el Sacerdote-Bokonon identificará en el nuevo, lo no develado por las divinidades Vodoun, pero que sí está contenido como el ADN personal e individual de cada uno de nuestros Sacerdotes en ese Djotó, será la lectura de la ruta ancestral, la huella no conocida por nosotros antes.

2). Un Djotó en la mayoría de los casos puede ser del mismo sexo que el nuevo Iniciado, pero muchas veces no coincidirá y eso formará parte de nuestros misterios que deberemos preservar como Bokonos, ellos no provienen de un origen fijo predeterminado local que no posea la continuidad en la ascendencia ancestral porque entonces habría quebrantado la Ley esencial de la “Memoria Ancestral” de un Djotó. Por eso es que afirmamos que ÉL ES UN ESPÍRITU GUARDIÁN DIRECTO ó “Yèhwé” (espíritu poderoso) lo que quizá muchas veces podemos identificar como el nombre que da origen a la palabra VODOUN, que es la que designa a este culto hoy. Creemos que un Djotó será quién implante su conocimiento reservado en tantas reencarnaciones como el posea, aun habiendo pasado por los orígenes anteriores al nacimiento del Vodoun pero también del FÁ que no es originario de esta cultura, (y como sabemos esta cultura “nace y emigra a África Occidental desde Mesoptamia-Medio Oriente) por lo cual no podemos jamás decir que un Djotó es sólo la continuidad solamente de los Fon-Gbé actuales, caeríamos en la ruptura de las costumbres ancestrales y en su consiguiente falencia.

En el concepto de la Cosmogonía y de la Cosmovisión del Danxome (Dahomey) se dice que la persona o Sacerdote a Iniciarse no será completo por ignorar esta costumbre o creencia y se considera incompleta si no se conoce del Djotó-Zòtɔ-Dzoto personal e incluso “antes” del conocimiento de su Vodoun (divinidad que lo acompañará en esta Vida) . FÁ entonces será quien desde su Geomancia (oráculo) esté sólo capacitado para verlo, y relatar a través de la lectura su ancestralidad o recorrido histórico tal y como un ADN espiritual que marca la identidad de esa memoria que desea retornar desde su Mundo Invisible. Permitiendo saber de la revelación del “Nou yémado” ( los secretos) que aportarán a ese Iniciado en su valoración la aportación del mayor poder que nunca haya imaginado, su plenitud al saber de su misión, y la respuesta a varias de sus cuestiones existenciales que antes sólo le generaron un vacío espiritual indeterminado, y le generaron una búsqueda continua de su IDENTIDAD AUN DESCONOCIDA.

Es de destacar y decir, que no todos los Sacerdotes y Bokonon de hoy aplicarán ni aplicaron este “conocimiento y sabiduría” sobre el : Djotó-Zòtɔ-Dzoto , ya que estos secretos sabemos que no serían para todos revelados, no para todos los Sacerdotes y aún Bokonon que fueron elegidos para esta misión o revelación de la costumbre ancestral que nos merece hoy una especial mención. Como tampoco será para todos portar el conocimiento del “Levòdjó” y ser divulgado a personas que no sabrían interpretarlo con la combinación de su memoria individual con la ancestral que regresa a su inconsciente humanos. Debemos destacar que el conocimiento del “Djotó-Zòtɔ-Dzoto” no es un patrimonio mundial-universal, o un conocimiento para todos los curiosos que desean investigar en este fenómeno cultural Fon-Gbé, por eso decimos en Danhomé que es : “Miétônou” (el legado de nuestros ancestros-antepasados), y que sólo en esta cultura se pudo preservar por el culto a la continuidad ancestral que tanto ellos defienden y preservan de su pérdida. Por esta razón quizá parezca potestad de pocos Sacerdotes Bokonon, por esto quizá sea incluso muy criticado por su “hermetismo”, pero de no ser así la desvirtuación y la corrupción humana , se apoderaría de una costumbre que sólo pocos seres están capacitados para preservarla o enseñarla y por ello fueron “elegidos para esta misión”.

Hoy es así que mostramos a ustedes el “poder secreto del Vodoun-Fá” su tesoro ancestral que radica en la sabiduría de pocos Sacerdotes (Bokonon) los que tendrán siempre la elección de dar o de ocultar ante los curiosos de esta Cultura, pero que claramente un Djotó-Zòtɔ-Dzoto, sabrá sabiamente seleccionar y heredarlo al portador honesto y noble de corazón que desea despertar esta ciencia espiritual que aportará a su Sociedad o Comunidad la ciencia donde todo nació y donde se guardó todos los secretos de la Humanidad, de su Creación, de su poder sobre La Vida y sobre La Muerte; donde vive la Inteligencia de toda nueva Tecnología que fue y será Creada por los Hombres de hoy. 

3). Hoy en la actualidad decimos que el culto del Djotó-Zòtɔ-Dzoto, es hasta algo “desconocido” aún para los nuevos Sacerdotes del Vodoun-Fá, y vemos que los antiguos Sacerdotes Bokonon prefirieron morir con sus misterios los que no enseñaron ni transmitieron a sus nuevos Iniciados al no mostrar el cuidado necesario, ni el sentimiento ancestral que hallará el eco entre el superior y su descendencia, a veces dando mínimos conocimientos, o a veces dejando que la modernidad cumpliera con la consabida “perdida para ocultarlo de la desvirtuación” por la vorágine de la corrupción religiosa.

Sabemos algunos Sacerdotes que su culto debe ser preservado no sólo sobre los juramentos ancestrales, ante la debilidad de un nuevo Vodounví, sino también preservarlo de su deformación, y debe ser “legado” a los elegidos portadores del Djotó que realmente tendrá una misión ancestral para cumplir o despertar, quizá esto parezca que creamos mitos sobre el Djotó, pero debemos pensar con lógica que es un poder ancestral desconocido para el común denominador humano, al que no todos tendrán la participación activa de portarlo, pues involucra razones intelectuales-éticas determinantes , y una evolución que sólo se aprende con años de experiencia evolutiva-humana. Además debemos saber que la línea biológica del hombre de hoy está amenazada por otras urgencias materiales que confunden e invaden su mundo real con el material anteponiéndolos al místico-existencial y científico que su cerebro tiene como potencial no conocido o inactivo.

Razones mucho más diversas hoy vemos que para muchos no serán demostrables y cuestionables, éstas no ayudarían al convivio social del hombre moderno donde nos apena ver como el “poder-mágico” que despierta una avidez de conocimiento con la inconsciencia típica del ingenuo aventurero que aborda temas ocultos, y le provocan un morbo pernicioso generándole un vicio enfermizo que sólo contribuye muchas veces a su culto de la banalidad y de su ego insatisfecho. Muchas razones crean más hermetismo en estos temas que deben y deberán siempre estar celosamente custodiados por Sacerdotes que tienen la Sabiduría para enriquecerlos y generar a partir de esta arma poderosa espiritual lo mejor para su Comunidad y enaltecer el hilo invisible de la “Unión entre el Mundo Visible y el Invisible Ancestral” desde donde todo comienza y en donde estará siempre contenido “TODO EN FORMA POTENCIAL”.




“Dagbo miton lè gnin hon miton lè”

( El Ancestro siempre será el portador de la Memoria Colectiva.)

Daniel Bokonon Dafòdjí 

(Derechos Reservados).

LA DIVINIDAD “VODOUN-LEGBÁ” Y SU PARALELISMO EN LA COSMOGONÍA EGIPCIA : “EL DIOS MENU” (MIN).

1). Conceptos para la Cosmogonía Vodoun-Fá en Danhomé.
2). Conceptos para la Cosmogonía y su mitología en Egipto.
3). La cultura que hoy llamamos Vodoun-Fá en Dahomé es la secuencia ancestral de la cultura de Egipto?

1). VODOUN LEGBÁ
No podemos hablar de Mawú, ni de Vodoun, ni de la Geomancia de Fá, tampoco de un Djotó, si no hablamos de “LEGBÁ” dentro de la Cosmogonía del Vodoun-Fá.
Como ya dijimos, esta divinidad, que se confunde con un “Vodoun o Jivodoun” muchas veces, existía antes de Mawú (Diosa Creadora) no deberíamos confundir su rol tan destacado en la Cosmogonía, o se lo readapta a conceptos más prácticos dependiendo de las etnias, o de la poca información que se da sobre su rol en “la Creación” tan fundamental y tan real que se evidencia dentro de su propia veneración y a quién muchas veces se lo confunde con la función litúrgica de otros Vodoun o Jivodoun.
Recordemos que es el principio activo-masculino de la Creación, mientras Mawú es el principio pasivo-femenino de la misma.
Nunca podemos hablar de FÁ si no hablamos de LEGBÁ en la Geomancia, pero tampoco podemos hablar de VODOUN en la Cosmogonía si no hablamos antes de LEGBÁ. Para muchos investigadores es la “Representación del Espíritu del Mal”, existiendo el miedo a nombrarlo por su nombre en Dahomey, porque sería invocar algo maléfico, o la presencia del mismo “Diablo”, cuyo nombre significa:

1) LÉ: significa “El que está”, “El que hace”, “El que ocasiona algo”.

2) GBÁ: significa “Destruir”, “Romper”.

Por lo tanto, LEGBÁ significaría entonces, referido a una divinidad, “El que ocasiona la destrucción”, “El que está rompiendo”, “El que lo cambia todo”. En síntesis y por interpretación, se deduce que es “El que ocasiona los cambios con el caos”, alude la traducción al “Gran dinamizador, dueño del movimiento, del caos creativo”, por eso renueva, por eso trae cambios y por ende la “Transformación de algo”, a través de la ruptura.
Muchas informaciones dentro de la Geomancia testifican durante nuestra investigación, que Legbá posee el mismo derecho como testigo de la Creación que FÁ-AYí-DEGÚN, y al mismo tiempo es el “único” precursor de los dioses o Vodoun-Jivodoun.
Su poder primario sobre todos los dioses exige que se deba invocar en cualquier ceremonia (Konou-Vossisá) antes de FÁ. De ahí la expresión Legbá we nà nududú hwé ó Fá ná dú (Antes que el Fá nadie come; debe comer Legba primero).

¿Por qué creemos en esta cultura y en la Geomancia y Cosmogonía que Legbá debe ser invocado primero siempre?

LEGBÁ fue el “primero antes de la Creación”, y luego aparece Mawú para crear el Mundo. Como ya explicamos, él era el dueño del espacio cósmico que pariría a los hijos de Mawú, cuando el Universo sólo era pura dinámica y donde aún prevalecía la oscuridad, era la presencia de la virilidad que daría el nacimiento de los elementos que se adicionarían luego en una sabia aleación que generaría el Mundo con la fertilidad de Mawú.
No hay un origen para esta divinidad en concreto, como tampoco se conoce el origen de Mawú, cuando aparecen en el Cosmos, antes de la Creación de La Tierra. Por tanto estamos ante “dos divinidades no Creadas” (Nouméssinlè) o divinidades a las que el hombre puede creer pero no alcanzar, son sagradas.
Hablamos entonces de dos divinidades, Legbá-Mawú, no creadas, pero que fueron las generadoras de todo lo que hay en el Universo.
Confundir a Legbá con un Vodoun pues es muy fácil, como se la confunde a Mawú, porque en Dahomey todo lo que es una divinidad sea creada o no creada, es un espíritu o una energía espiritual, y por este motivo los denominamos como un Vodoun más de la Cosmogonía y de la Geomancia (Fon-Gbé), lo cuál no sería correcto.

  
Muchas veces también vemos que se Inician a Sacerdotes Legbassis en algunas etnias del Gran Dahomey, pero también sabemos que se incurriría en un grave error, porque hablamos de una figura que es dueño del “caos”, que vive en los límites de lo oscuro y los secretos más prohibitivos al Hombre, o más ambicionados por él, y por tanto es imposible que un Sacerdote pueda recibirlo como un Vodountátolè (Vodoun que va sobre la cabeza), es decir puede un Sacerdote ser “consagrado para esta divinidad como un Vodoun creado”; si estamos hablando de una divinidad “no Creada”, vemos gráficamente que estamos ante la presencia a veces de una falencia ritualística; sacerdotes del Vodoun-Fá más Tradicionales saben que este hecho no puede ser posible, y que si bien pueden consagrarse “guardianes” o custodios de sus templos o Vodounhoué, no sería igual que dedicar a un Sacerdote su vida a esta divinidad, lógicamente no podría ser depositaria de un hombre o mujer.
La mitología de esta divinidad Legbá, nos introduce en un mundo muchas veces plagado de misterios y el cuál es portador de muchas contradicciones, es el gobierno pleno de la acción, para destruir o para crear, posee los misterios de la vida, la alquimia que dio origen a la adición de los elementos donde aporta a Mawú sus secretos, es el gobierno de la razón y la antítesis de lo posible, esta divinidad se dice que también gobierna los instintos en todo ser humano, sexuales, vicios, confrontando al ser Humano Creado, al Gbêto, con su moral y sus reglas sociales establecidas, colaborándole en el cultivo de sus ideales y de su personalidad humanas; él posee el secreto de todo lo que se creó y también de lo que un ser Humano es aun capaz de crear, es la divinidad opuesta a Mawú, que participa en cada movimiento humano o de la Naturaleza, es la actividad constante que puede generar la Vida, pero también puede generar la Muerte. Es por este motivo que mantienen en el cosmos el equilibrio de esa inestabilidad permanente, porque se atraen en un constante ritmo cósmico que aporta siempre una nueva Creación al Mundo generada a partir de la Ley de los opuestos y de la dualidad, y que traerá así una nueva transmutación natural.
Se dice que él es el cuerpo guardián y portador del Fá, él juega dos papeles a la vez. Él es el responsable de la felicidad y también de la infelicidad, de lo malo y lo bueno al mismo tiempo para un Bokonon consagrado a la Geomancia del Vodoun-Fá.
El Legbá de Fá guarda cierta relación con el Legbá de los Vodounon o Hounon de su Vodounhoué. Algunos sacerdotes dedicados a Vodoun solamente y que no se dedican a Fá, reclaman la potestad de la divinidad, diciendo que es el mismo Legbá de Fá y es por este sentido que él toma el nombre de Tolegbá para diferenciarlo de la misión de un Legbá en la Cosmogonía Vodoun con el Legbá de la Geomancia Fá, es así que será instalado cerca del Hounkpamé (local donde se efectúan las iniciaciones Vodoun), e incluso dedican iniciados a él (esto fue lo que trajo desacuerdos con el FÁ y los Bokonon), llamándoles Legbassí; frente a esta discusión nunca se llegó a un acuerdo total, basado en el respeto a Fá y Legbá. Las divergencias son varias en la actualidad, por lo que varios Hounon opinan que la figura de Legbá debe ser tan respetada o igualada a la jerarquía de Fá por su ligación a la Geomancia, y se dice que sólo pueden estos legbassí dedicarse al cuidado del Legbá comunitario en un pueblo o Vodounhoué, pero sólo habrá uno, que puede ser iniciado así bajo esta regla, pero el cual nunca será poseído por Legbá como un trance-posesión, ya que vemos su relevante importancia. Para muchos sacerdotes este hecho sería tomado como una fantasía de la mente de un Vodounssi (iniciado) y no como posesión real de un Ancestro o Vodoun; jamás se ha logrado una opinión total de unanimidad, y es por eso que vemos hoy en Dahomey, aunque ya en pocos lugares, este fenómeno en una iniciación para Legbá como una polémica interna, aunque esta divinidad tome el nombre de Tolegbá. Legbá (Fá), o Tolegbá (Vodoun), en América vemos que es muy común en muchas diásporas, hasta que existan también mujeres iniciadas para esta divinidad, y no solo hombres, lo que sería más lógico por ser Legbá el portador del “Falo- nèkoui”) ; la mujer ante Legbá tiene ciertas prohibiciones, y por ser lo contrario a la concepción cosmogónica de Legbá, éste jamás podría tener Legbassis mujeres, no sería algo natural por parte de un Sacerdote conferir a una Mujer un cambio tan drástico de su vida y Naturaleza como mujer y menos aún si está en edad de procrear, y sería una antítesis de toda Ley o constitución mitológica de esta divinidad “No Creada”, lo cual determina ciertas leyes ante lo espiritual, que no mantienen un paralelismo con el Ser Humano Creado. Más allá de estas temáticas que pueden o no afectar la Cosmología, debemos comprender que Legbá tiene un cierto desdoblamiento de acuerdo a su función dentro de la liturgia, una claramente como divinidad primordial de la Geomancia en Fá, y la otra como Vodoun Tolegbá dentro de la Cosmogonía Fon-Gbé, que es quizá donde seguirá teniendo diferentes confrontamientos entre los conceptos como divinidad Creada o No Creada. Esta discusión quizá sea la que dio origen en América a la concepción de esta divinidad como “Hijo de Mawú” en varias diásporas, a lo que debemos decir que sería imposible que una Divinidad No Creada pueda engendrar otra No Creada; los conceptos se contraponen, son incompatibles, es como enunciar que Legbá, principio masculino no creado, nace del Vientre de la Diosa Mawú, también No Creada. Legbá es “una sola divinidad”, si bien posee diferentes funciones o títulos honoríficos, éstos no se pueden tomar arbitrariamente y designarlos a un Vodounssi como su protector o divinidad individual en una Iniciación.
Es muy común que en una Comunidad Vodoun existan los Guardianes de Legbá, los que se designan legbassis, pero éstos saben que jamás podrían entran en trance-posesión como pueden hacerlo con un Jivodoun, sólo serán custodios del Vodounhoué del Legbá, pero no serán hijos de esta divinidad, como sucede en las diásporas americanas, lo cual es algo inadmisible.
Legbá inspiró en muchos sacerdotes, por ser la divinidad más controversial de la Cosmogonía, la creación de muchos mitos y leyendas, algunas muy realistas, otras sólo están en la fantasía del ser humano e incluso de los sacerdotes; muchas veces exaltan su identidad, en otras la minimizan y emulan con la figura del Hombre creado.
No podemos estar ausentes de la idea de que Legbá es el comunicador y dinamizador de todo elemento creado y ser vivo, pero que también participa en el mundo invisible o más allá, él está en cada manifestación desde la Creación hasta la Vida del hombre actual, es por eso que esta divinidad participa en todo lo que sea culto o veneración de Vodoun-Fá. No fue Creado por Mawú como se creyó, no es un Vodoun, no es un ancestro divinizado ni Djotó, no es un espíritu que pueda manifestarse en un Vodoussi, no es el demonio cristiano ni musulmán. Legbá es el comienzo del movimiento, el dueño del caos para la Creación, el portador del principio masculino; sin esta divinidad no habría comienzo posible, ni fin posible, no habría claridad ni obscuridad, no existiría la conexión con el hombre y un ser superior o Dioses, el ser Humano no hubiese sido creado.

2). El culto al Dios MENU y en Griego se le llamó MIN, o PAN, fue uno de los cultos más extendidos en Egipto, era el DIOS DEL FALO, cultuado y adorado en la ciudad de Panópolis e Ipu Jent-Min , también en Coptos donde su culto adquiere la forma del Toro Blanco llamado Tep Hesepet en el Nuevo Imperio Egipcio.
Se dice que era el Dios del Mes de Tybí que era el comienzo de la estación de Peret, durante el Nuevo Imperio tenía celebraciones orgiásticas el día 28 del mes Mesore. A este Dios Menu se le ofrecía la primera cosecha de trigo en la sagrada fiesta de “La Escalera” donde la lechuga era consagrada por sus propiedades afrodisíacas lo cual era la planta sagrada de este Dios Menu-Min.
Este Dios era uno de los más antiguos y posiblemente tenga su origen en Mesopotamia y luego tomó el nombre de otra figura mítica en las reformas del culto a los dioses según las dinastías que gobernaron Egipto. Menu era un Dios lunar relacionado al calendario vinculado a la realeza a quienes les aseguraba la riqueza y abundancia en el reino. El fue denominado el “Jefe de Cielo, el que Abría las Nubes” en la época predinástica fue el dios de las lluvias y de su fuerza generadora, era el “GUARDIÁN DE LOS CAMINOS POR EXCELENCIA”, se dice también que Min era el “Guardián de la Luna” su protector, y era denominado el “Toro de su Madre” como fecundador de la Diosa-Cielo.
Se lo asoció con la figura de “Horus” el viejo MENU-HORUS pero en el Nuevo Imperio con la figura de Amón-Rá quien recoge sus atributos luego, especialmente hereda de Min-Menu el falo como fuerza fecundadora, también se lo asoció con la figura de la Serpiente Kamutef como dios de la fertilidad y vegetación.

El DIOS MENU-MIN como era también llamado por los griegos en Egipto era el protector de los comerciantes y de los mineros y él representaba la FUERZA GENERADORA DE LA NATURALEZA, era el dinamizador por la fuerza y potencia de su“FALO”.
Este Dios Egipcio aparece en los relieves de las pirámides y representaciones con “piel negra” y a veces verde lo que le designaba como el color de la fertilidad, se le representaba con una corona de dos plumas altas, un vestido ceñido, un brazo doblado hacia arriba sosteniendo un flagelo, y su falo erecto, también en otras representaciones aparece como un hombre barbudo y coronado sosteniendo un rayo e su mano derecha.
a) . Vemos enormes “coincidencias” con la divinidad VODOUN-LEGBÁ del Dahomé, no sólo por ser el “portador del FALO” sino también en conceptos mitológicos con la DIVINIDAD MENU-MIN de Egipto, tanto en lo que es relevante de su concepto dinámico primario la fuerza y potencia de su energía sexual simbolizada en el FALO, como en su principio fecundador, o como protector de los Reyes, o como fecundador de la “Diosa-Cielo” quizá el más polémico relacionándolo con Mawú la Diosa de Dahomé; vemos claramente que se “trata de la MISMA DIVINIDAD” sólo “renombrada al emigrar a otro territorio con diferente dialecto”. Aún cuando vemos que es el “protector de los caminos” también deja ver su rol para los Sacerdotes que hacían su culto en Egipto.
b). Es común en todos los Palacios de Danhomé ver un “LEGBA” en su puerta principal, así como estaba MENU-MIN en los palacios y templos de la realeza Egipcia.
c). Los conceptos mitológicos de ambas divinidades tienen “exacto paralelismo” y comparten hasta la representación donde se exalta la figura imponente de un enorme FALO.
3). No estamos haciendo una investigación que pueda ser descabellada para algunos Sacerdotes y mucho menos para investigadores o Antropólogos, sólo estamos ratificando una comprobación que puede hasta decirnos que la Cultura de Dahomé es la diáspora de la antigua cultura Egipcia y que hasta es posible que haya emigrado por los NUBIOS en alguna migración hacia África Occidental en el actual Dahomé que siguió a sus antecesores culturales , guardando una continuidad claramente ANCESTRAL. No olvidemos que la Geomancia de FÁ también proviene y tiene su origen en estas culturas y en Medio Oriente, lo cual la relaciona con la huella que se ve claramente en las divinidades egipcias así como lo vemos repetidamente en el culto ofídico ( serpiente) que también es característica probatoria de la misma identidad cultural egipcia-mesopotámica, y debemos entonces ver que la huella de estas son secuencia de la antigua Mesopotamia.
a). Vimos que Danhomé usa el “lissin” taparrabos atado delante en el hombre, tal como usaban los egipcios y más los faraones.
b). Vemos que los Reyes de Danhomé usan en su antebrazo la serpiente qu simboliza al Dahomey, VODOUN-DAN, como símbolo que distingue a los reyes e incluso a los Sacerdotes cuando ya son Reyes de una Comunidad.
c). Vemos que la Serpiente o VODOUN-DAN es quien incluso da el nombre al Gran Imperio Dahomedano “DANHOMÉ”, y sin dudas es el símbolo o “Dios” principal que distingue rasgos culturales que son perfecta secuencia de la cultura Egipcia.
Entonces porqué podríamos negar que el Imperio de Danhomé haya heredado dioses, y sea la continuidad de la cultura EGIPCIA?
Entonces…porqué podríamos decir que VODOUN-LEGBÁ el portador del FALO, no sea la misma DIVINIDAD MENU-MIN de los Egipcios?

"Legbá a bla nè do akoko mè bo so yi mo assiwé no do hwé".
Legbá el hombre que come sin boca, ni mastica, el que establece el país a golpes para ver a su hermosa Madre.

©2014 N° : 11448. Registrado en España y para toda América Latina-Europa-África.
Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá. Vodounhoué Bokonon-Abomalé-Kpenglá. 2:Daniel Bokonon Dafôdjí.
Primer Comunidad Vodoun-Fá Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.
Primer Fazoun de Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.

HOY 12 DE SETIEMBRE-2014

 LA PRIMER COMUNIDAD VODOUN-FÁ EN URUGUAY “BOKONON ABOMALÉ-KPENGLÁ” CELEBRA SU 2° ANIVERSARIO DE FÁ.


El 12 de setiembre del año 2012 nuestra Comunidad dijo a través de mi persona Daniel Bokonon Dafòdjí nuestro primer mensaje a todos los hermanos, amigos, y Vodounssis de la Comunidad:
E ny on ou tou ó, houn dó atché dahó dó to tché me URUGUAY do FÁ DAHOMETON de houn wiy o ou, bó houin do ná dó, sissí dahó nou azó dé houmessin ton, gbón to bí me kaká zé wi AMERICA to mé de sou… ( Es para mi una responsabilidad enorme, y para nuestra comunidad en Uruguay, llevar el Fá Dahomedano, y para toda la ancestralidad de América con todo mi respeto así será…).
Hoy el recuerdo de la tierra roja, de la humedad en el camino del ingreso al Fazoun me llena de emoción y agradezco al Gran Fá-Ayí-Degún la trayectoria que nos está dando en estos jóvenes dos años de aprendizaje, de enseñanza y de experiencias, todas buenas y grandes , que enaltecieron nuestra cultura de Fá en un alto exponente en Uruguay y América , también fuera de ella.
Agradezco en Primer lugar a mi Bokonon : Celestine Amahoú Agassú quien hasta hoy mantiene un lazo inseparable y derrama día a día su sabiduría en mí, su primer iniciado en Abomey, a quién Fá le dio la inmensa responsabilidad de hacer renacer en América el restablecimiento de una cultura que se creyó perdida. Agradezco a mis Vodounssis, y constantes aprendices de Fá y de Vodoun, y que defienden esta cultura con su alma íntegra, lo que para mí es una constante inspiración y me permite avanzar hacia la misión ancestral designada por los Ancestros como un Boconon del Vodoun-Fá.
Hoy celebramos junto a todos , lo que es un verdadero triunfo de la Cultura de Dahomé en Uruguay, y claramente celebramos estar en el camino trazado por el Ancestro de la Comunidad “Bokonon Abomalé” a quien debemos esta “continuidad” y la razón de que Fá-Ayí-Degun “RETORNARA A AMÉRICA” con su sabiduría heredada por un origen tan milenario, celebramos que además escogiera a un país tan poco conocido como Uruguay.
Egbé o na yro, égbéo oun yro vodoun lè sin yrayra kpo do Mawú ton, mi wa ayi tché dji, miwa Abomey, mi na dji han bo na dou wé do wiwa ton sin tamè.
Hoy voy a llamar, hoy voy a invocar la bendición de Vodoun con la bendición de Mawú.
Ven a mi tierra , Vamos Abomey..
Bailemos y celebramos tu regreso…

Yé dji do MALÉ sin houé nou, yé dji do houé é nè o nou kpo do ayikoungban kpo, yé yro dagbo dokpo, dagbo dokpo bloé, dagbo énè o wè gni Abomale, dagbo énè o guédévi sin vivou wè.

Nacido bajo el sol de MALÉ
Nació el sol de mi tierra
Un antepasado es llamado
Un antepasado hizo todo
Este ancestro es Abomalé
Este ancestro es un Guédévi.

Hoy celebramos vibrando al unísono todos los miembros de esta Comunidad, en Uruguay, en Argentina, en Brasil, en México, en España y en Rusia..Y DECIMOS JUNTOS HUNJÈNOUKÓN!!!!! ( La Sangre es lo Principal!!!).

Y deseo a todos los amigos que están, y a los que no están:
Houn bi ó gbé mé fí sin dá gbé nou mi kaká só y…

Daniel Bokonon Dafòdjí.

UMBANDA EL ABANICO DE ANCESTRALIDADES

 UN CULTO EN EXTINCIÓN DESPLAZADO POR EL CULTO A LA BANALIDAD Y EL EGO DE LOS SACERDOTES MODERNOS ?

1). Orígenes de Umbanda en el Brasil (Río de Janeiro).
2). Derivaciones y transformaciones de un mismo Culto Espiritista a lo largo de la Historia.
3). Inclusiones del dialecto FON-GBÉ en la liturgia de esta manifestación Espiritista local Brasileña.
4). Umbanda es la madre de la KIMBANDA.

a) Sabemos todos que Umbanda nace de una “Mesa Cardecista” en Río de Janeiro por los años 1908 , y su precursor fue Zélio de Moraes, quien se torna así su fundador.
Una vertiente Nueva y Espiritista con connotaciones Cardecistas ya que sus creadores pertenecían a esta manifestación espiritual donde además entroniza el Sincretismo con el Catolicismo así como se ve hasta hoy en sus cantos, mandamientos, liturgia..
En sus comienzos donde hace su aparición un espíritu muy conocido que pasa a ser el Patrono “Caboclo Sete Encruzilhadas” y a través del trance-posesión o incorporación mediúmnica del fundador Zélio de Moraes ,es que da a conocer los secretos de una nueva Corriente Espiritista que abarcará como ya dije un gran ABANICO DE ANCESTRALIDADES.
Esta Corriente Espiritista no tenía más que un Bautismo ritual y un sencillo ritual de invocación que atraería ANCESTROS de todas las etnias africanas pero también “locales” como el Caboclo Fundador que tenía una ancestralidad confirmada de una tribu del Amazonas.
No existía el Sacrificio ritual de iniciación, ni una estructura complicada litúrgica, y era una creencia espiritualista basada en la Caridad y el Amor Universal, quizá es una manifestación antagónica a lo que ya existía en territorio Brasileño , lo que conocemos CANDOMBLÉ, que si tenía una estructura más formal, y era una Religión más enfocada a una elite brasileña por el cobro exagerado de sus Sacerdotes tanto en la Caridad como en las Iniciaciones. Quizá este sea uno de los motivos por los que loa ANCESTROS DESPERTARON en una Mesa Cardecista para mostrar que no era ese el camino a la espiritualidad, sino que la población estaba dedicando su Fé y Creencia a una banalidad material absoluta en esa Sociedad que despertaba a la nueva espiritualidad.

b). El Culto a la Umbanda como dijimos no ostentaba una estructura como conocemos hoy en La Umbanda que luego se denominó “Cruzada” ( con Iniciación y sacrificios animales) , en los Grandes Templos de Umbanda , muchos incluían un Espiritismo-Científico, tenían en su estructura un Caboclo “Jefe” o director del Centro Umbandista, Y SÓLO EL COMANDARIA LA CEREMONIA, algunas veces llamado Caboclo, Preto Velho, o muchas de las veces tenía un nombre “propio” ya confirmado que no pertenecería al culto de ningún Santo Católico ni de un Orixá que lo intitulara en un origen determinado. Este hecho característico no fue lo que llegó a Uruguay por los años 60´y 70´s , ya que el culto del Umbanda había tenido varias transformaciones en Río Grande do Sul, pero aún preservando muchas cosas del origen como su vestuario (totalmente blanco), sin muestras de banalidad sacerdotal y preservando los parámetros del “no sacrificio ritual con animales”.
2). Qué llevó a que el Culto de Umbanda sea lo que hoy conocemos?
a). Por los años 70´es así que Umbanda comienza a practicarse con la emigración de muchos Brasileños que traen esa creencia por la frontera de Uruguay, era época de “dictadura”, lo recuerdo muy bien porque esta manifestación espiritista “FUE MI ORIGEN Y QUIEN ME LLEVÓ AL CONOCIMIENTO DE MI ANCESTRO FON-GBÉ” por este motivo hoy hago mi homenaje a lo que yo llamo “Umbanda el Abanico de Ancestralidades”, pero claramente que era en épocas en que esta práctica espiritista no era lo que es hoy, una mezcla de variantes y liturgias africanas hasta Congas. Eran tiempos en que los ANCESTROS se poseían hasta creo de “verdad”, los jefes de Umbanda sabían del desarrollo y de la ciencia del espiritismo que aún prevalecía en este culto y se respetaba con mucho interés y hasta con un amor a la Fé que hoy se fue perdiendo, los ESPÍRITUS (MUERTOS-ANCESTROS) hablaban en el trance posesión hasta de su origen, si bien se sometían a una estructura hecha por Zelio de Moraes, ellos bajo prueba de reconocimiento por el Jefe confirmaban todo de si o hasta donde podían develar sus secretos, de su ciencia o culto religioso que cultuaban en sus orígenes. Los Jefes del Terreiro o Centro tenían una magia-mística , conocimiento, sabiduría y respeto hacia el ancestro o caboclo, o espíritu manifestado que hoy ya es “inexistente” excepto en los Directores que poseen o heredaron ese amor y respeto a ellos o tienen esa evolución aprendida de su ANCESTRO.

Nunca se creyó o se denominó a los ESPÍRITUS de la UMBANDA como : “ANCESTROS”, si usamos lógica también lo son y fueron desde el momento en que son espíritus que regresan no sólo a “posesionarse”, si bien fue lo que en el comienzo se creyó porque los Iniciadores eran MEDIUMS CARDECISTAS , ellos tenían otras concepciones de esos espíritus que fundaban una nueva Espiritualidad, pero esto también los vemos en otras corrientes como en Venezuela, México, y todo el Caribe, que muchos de ellos serán ANCESTROS IDENTIFICADOS Y CON ORIGEN DETERMINADO.
b). La Umbanda en Uruguay como ya establecimos comienza en la frontera con Brasil y desde ahí emigra buscando nuevos simpatizantes ,incluso porque muchos Montevideanos viajan hasta allí para aprender y comenzar el auge de un Culto Nuevo “ LA UMBANDA”, claramente como todo comienzo en épocas de dictadura en nuestro país debió hacerse en locales secretos, y hasta en subsuelos para no ser pillado por la milicia y orden público. Eran ceremonias donde sólo se cantaba al son de las palmas y que no poseían el sacrificio ritual de animales, donde el agua, el perfume, el incienso, las velas, creaban el suficiente entorno místico mágico para la llegada e invocación de esos espíritus que fortalecerían la FÉ Y EL AMOR UNIVERSAL de sus adeptos y simpatizantes que llegaban a ellos para pedir una ayuda. En esta corriente de Umbanda a la cual se le denomina BLANCA, sólo era permitido posesionarse y no estaba bien visto que los médiums posesionaran más “de UN ESPÍRITU” jamás se había visto lo que se verá después….
c). En Montevideo fue así que todo comienza y por ello se la denominó : Umbanda BLANCA, pero sabemos que en la frontera comenzaba ya a nacer otra variante : LA UMBANDA CRUZADA, cuya fundadora poseedora de muchos conocimientos espiritistas será la PRECURSORA de esta nueva manifestación y que se hará en poco tiempo conocida y muy practicada al extremo de “la casi desaparición de la Umbanda Blanca original”. La connotación principal de esta Nueva Umbanda será básicamente la inclusión del “sacrificio de animales” aparece una nueva estructura religiosa. Se crean nuevas divisiones de espíritus como la “l´nea de Africanos” , la línea de las “Sereias”, la línea de las “Criancas”, la línea de los Caboclos de “Xangó”, y hasta de “Yanzá” que en sus comienzos NO EXISTIERON en Brasil su país de Origen y hasta hoy allí no se cultúan pero extrañamente SI SE CREE EN URUGUAY. Según muchos conocedores de estas transformaciones coinciden en que ya en Río Grande do Sul esto se había comenzado pero no había tenido la repercusión que tuvo en Uruguay donde fue adoptada hasta por los Umbandistas de la corriente Blanca.
Umbanda va cambiando y transformándose a paso rápido unificándose a lo que luego apareció con el nombre de una nueva corriente pero que deriva del Candomblé brasileño : “EL BATUKE RIOGRANDENSE”, es así que Umbanda adopta a los orixás que ahí se cultúan como divinidades africanas como jefes de “falanges” o divisiones de espíritus comandados por un Orixá africano y sufre una nueva TRANSFORMACIÓN. Los espíritus de Umbanda ya no poseían la “Independencia” ancestral, y quedan encerrados en una nueva estructura que puede llevarla a la pérdida de la esencia original con que se inicia todo, la pérdida, como estamos viendo muchos que fuimos UMBANDISTAS, y su extinción como algo que sólo fue parte de la Historia de muchos Sacerdotes que aún quedaron con un poco de Sabiduría espiritual.
La mezcla de conocimientos de los sacerdotes de Batuke fue el acicate de la intronización de las nuevas estructuras ritualísticas en Uruguay de la Umbanda original de Zélio Moraes o Espiritismo Blanco de la Umbanda. Es así que hoy se confunde todo y se le dice a los practicantes de BATUKE como UMBANDISTAS, es así que hoy muchos Sacerdotes no saben qué función o rol definido cumplía la Umbanda como manifestación sin gobierno de Orixás ni Vodoun, ni Nkissis, hoy esto se ignora, incluso por muchos sacerdotes viejos que comenzaron en la Umbanda, no estamos cuestionando la falta de conocimientos o aprendizaje sino la falencia ritual que se creó a partir de la fusión indebida de un culto espiritista local cardecista , con otro africano y por cierto SU PÉRDIDA, su ignorancia al RESPETO DE LOS ANCESTROS, trajo esta confusión.
3). Ya no estamos ahora ante la original UMBANDA nacida en Río de Janeiro, ya estamos ahora en la época del resurgimiento de una Nueva Umbanda Cruzada, donde se utilizan hasta elementos africanistas en su culto, nombres y hasta aparecen las inclusiones de dialectos para definir estructuras rituales.
a). Umbanda conservó desde su inicio un SALUDO : “SARAVÁ” que no tiene otra traducción a un dialecto africano ni local , sino que su etimología nos habla claramente de su origen FON-GBÉ donde esta palabra significa: ESTAMOS EN CEREMONIA.
Esto no está diciendo que el Caboclo Sete Encruzilhadas era Vodoun?
Nos está diciendo que el fundador era de una etnia africana y se hizo nombrar con otra designación para una Nueva Creencia?
O nos está diciendo que UMBANDA ES UN ABANICO DE ANCESTRALIDADES?

Quién impone este saludo ritual para UMBANDA quizá no sabía de su origen ya que en Brasil hay muchas etnias dahomedanas y desconocían esta designación, pero es muy claro que dice : “UMBANDA ESTA EN CEREMONIA”…
b). Vemos claramente el uso de varias palabras en UMBANDA DE ORIGEN FON-GBÉ, como el agua de hierbas usada para sus “bautismos” llamada “AMACÍ” también de origen Fon-Gbe un poco desvirtuada del vocablo original es : “AMASSÍ” que por fonética portuguesa sabemos eso es frecuente y designa en el Vodoun-Fá la misma idea o concepción. Otra palabra muy común y usada cuando se manifiesta el espíritu de un Preto Velho de origen supuesto africano es el conocido : A-BOBÓ hoy es un saludo que muchos desconocen su significado y también es de origen Fon-Gbé y designa a la comida ritual del Vodoun-Fá en Danhomé llamada : “ABOBÓ” una comida típica ritual del Vodoun-Fá de Dahomey , basada en frijoles negros con arroz , tal como es conocida en Brasil, esto además habla de muchas otras connotaciones de origen Fon-Gbé.
Quizá le estaban ofreciendo a esos espíritus comida ritual?
La inclusión de muchas palabras de origen Fon-Gbé o Dahomedano están presentes en toda la estructura del Umbanda, y sin conocimiento de muchos Sacerdotes se adjudican a un dialecto de los espíritus que ahí son invocados, sin preguntarse y ni siquiera investigarlo.
2). Debió continuarse UMBANDA SIN MEZCLAS AFRICANAS?
Actualmente vemos que la Umbanda esta paracticamente “desaparecida” en su estado original como comenzó, y más aún fusionada al culto de los Orixás del Batuke o totalmente fusionada, a tal punto que del UMBANDA NACIÓ LA KIMBANDA.
a). No es nuevo para nosotros y es de público conocimiento quien fue la precursora en Porto Alegre (Rio Grande do Sul) una Mae de Santo de Ogun del culto de Batuke, quien “separa” la ya nacida división del “EXÚ DE UMBANDA” quien sólo llegaba una vez al mes en los terreiros como “Caboclo de Izquierda” con la función solo de ser invocado para limpiar las perturbaciones espirituales o astrales del Terreiro o Centro espirita de Umbanda, y que producto de la mezcla con los Orixás toma un lugar de confusión y altera esta división desdoblándola a través de esa separación y con RITUAL PROPIO Y CON INICIACIÓN, en lo que hoy conocemos como KIMBANDA.
b). EL EXÚ PRIMARIO o entidad de Umbanda toma hasta nuevo habito de vestiduras, toma nuevas posturas, toma gobierno que quizá no debía adoptar porque no fue nacido así..no tenía la denominación actual de EXÚ, sino que era el Caboclo de izquierda o se decía que : “ el caboclo viraba a la izquierda” o se le nombraba CATIZO, e incluso se le decía el COMPADRE. No tenía independencia del caboclo Jefe del médium, estaba bajo su tutela. Esto nos dice algo quizá de su corruptela posterior cuando esta Mae de Santo decide “darle libertad” para fundamentar una NUEVA LEGIÓN DE ESPÍRITUS DE MUERTOS , donde sus cortes o divisiones en mayoría con denominaciones humanas donde da la concepción que son espíritus de seres humanos desencarnados que asesinaron, violaron, o transgredieron la sociedad o sus normas, quebrando el orden impuesto del hombre o de sus reglas hasta “morales”, lo vemos también en la legión de la misma KIMBANDA, donde esta manifestación de EXÚ es denominada POMBA GIRA, espíritus de prostitutas, asesinas como su compañero masculino, y que se creen por sus médiums poseedoras de cierta magia-poder que ayuda al simpatizante en sus logros personales. 

c). Vemos claramente que la intronización de nuevos conceptos mezclados con el Batuke fue relegando la función ESPIRITUAL DE UMBANDA BLANCA , pasando por diferentes grados de “Transformación” e incluso “Desvirtuación” donde se acoplan a conceptos de la africanía , los conceptos del Cardecismo del Umbanda original es así que fueron mutando, fueron desapareciendo, y dejando como saldo el enaltecimiento de sus restos espirituales en el exaltado CULTO DE KIMBANDA, transpolándose en una modernidad que sólo recurre a las necesidades emergentes del los simpatizantes o de sus sicopatías humanas o egos , que cada vez son más y más debido al mensaje transgresor que influye en los nuevos aspirantes a estas manifestaciones, y que dista del espiritual conocido por los viejos Sacerdotes que nacieron del UMBANDA.
d). Las MEZCLAS ESPIRITUALES vemos una vez más como se traducen en PÉRDIDA ESPIRITUAL, pero también en PÉRDIDA CULTURAL Y CREDIBILIDAD EN EL ENTORNO, a tal grado que sólo produce como a muchos la confusión de que todo es transformable por causa de los cambios de la Sociedad Actual, enmascarándose un sentido filosófico-antropológico que pocos hoy nos atrevemos a preguntarnos y a cuestionar…
Debemos creer entonces que LAS MEZCLAS SON POSITIVAS?
Debemos creer que es necesario EL RESCATE E INVESTIGACIÓN OBJETIVA DE LOS SACERDOTES y LA RESTAURACIÓN ?
Porque muchos Sacerdotes se mantienen en el SILENCIO SABIENDO ESTAS TEMÁTICAS QUE HOY EXPONEMOS??

“Adingban wè non hin hodjoho kpo do houi titi kpo do gblé”
La verdad se corrompe con la mentira, pero también con el SILENCIO.

Daniel Bokonon Dafòdjí.

COMUNICADO DE LA PRIMER ASOCIACIÓN CULTURAL VODOUN-FÁ : “BOKONON ABOMALÉ-KPENGLÁ DE URUGUAY.

Agradece a través de su Presidente : Daniel Bokonon Dafòdjí. al sr. Nestor Sergio Fianaca del Linaje Shihan de Reiki Usui cuyo sitio web de difusión es www.energíasdeluritorco.com.ar quienes en el pasado mes de Julio se reunieron en la ciudad de Buenos Aires-Argentina en ocasión de una disertación sobre temas varios de su Asociación de Reiki , donde fue tratado el tema de la “ANCESTRALIDAD” en América y el Mundo.
Desde dicho evento es que nos llegó la noticia de la distinción con que fui nombrado por el Señor Néstor Fianaca y sus secretarios quienes hicieron un reconocimiento a través de una investigación que efectuaron sobre la trayectoria del Sacerdote Daniel Bokonon Dafòdjí.
En dicho evento en el mes de Julio pasado, es que el Señor Néstor Fianaca destacó mi trabajo y difusión de temas referidos a la Ancestralidad ,y es así que fui nombrado por esta sede de Reiki “Linaje Shihan de Reiki Usui”, como : “EL PRECURSOR DE LA ANCESTRALIDAD EN AMÉRICA”.
Agradezco por dicha distinción que a pesar de que fue únicamente verbalmente sin otra designación pero delante de testigos de nuestra comunidad presenciales en forma de oyentes de este curso dado por señor Néstor Fianaca, que por cierto engrandece nuestra labor de investigación científico-cultural sobre estos temas, y que desde hace ya más de 4 años tratamos de difundir en nuestra visión cultural del Vodoun-Fá y como Sacerdote Bokonon.
Este hecho nos mostró que aunque a pesar de no ser invitados para dicha convención, y donde se hubiera podido hasta hacer un enriquecedor intercambio con las filosofías Orientales del Reiki y sus conceptos de la Ancestralidad, fuimos de cierta forma distinguidos por sus maestros como el señor al cual agradezco, y hago extenso este agradecimiento desde mi lugar, que pudo ser hecho personalmente y estrechar así los lazos con vuestra ancestralidad.
En este marco intentamos hacerles saber tanto al Sr: Néstor Fianaca y sus colaboradores que mi imagen como PRECURSOR que destacaron con gratitud y reconocimiento como Sacerdote no debería criticarse cuando no se hizo extensa una invitación, lo que sabemos fue malinterpretado como un acto de “soberbia” de mi persona como Sacerdote o Bokonon.
No dejamos de agradecer vuestro RECONOCIMIENTO COMO PRECURSOR , y con mucha gratitud que engrandece nuestro trabajo continuo para la difusión de estos temas que nunca fueron tocados de esta forma como hicimos nosotros en esta Comunidad Vodoun-Fá , a pesar de también las críticas que nos llegaron por no presenciar con ustedes este evento, lo cual repito estamos ABIERTOS A EL INTERCAMBIO SIEMPRE, porque nos interesa que todo tema que involucre LA ANCESTRALIDAD SEA CONOCIDO POR TODOS, y sea además para crecimiento cultural de todos, tanto en una filosofía Oriental como la vuestra, o sea Tibetana, o sea Africana, o sea de cualquier cultura Americana Local, e incluso de los orígenes en Medio Oriente-Mesopotamia-Egipto.
Vuelvo a agradecer el nombre o título que formalmente asignaron estos maestros del Reiki dirigidos por el Maestro Néstor Fianaca en Buenos Aires-Argentina, y vuelvo a decir que nuestra Comunidad la cual presido como Sacerdote y Bokonon de Danxomé , está y estará siempre ABIERTA A TODO TIPO DE CONVENCIONES O CONGRESOS DONDE SE HABLE DE LAS ANCESTRALIDADES O LOS ANCESTROS CULTURALES DE LAS DIFERENTES CULTURAS EN EL MUNDO, y aún sus derivaciones Aclarando desde ya que no fue mi actitud un acto de soberbia como se expresó en dicho acto, sino que de vuestra parte fue un ACTO de OMISIÓN hacia mi persona, de lo cual suponemos fue de vuestra parte una crítica no mal intencionada hacia mi persona.
E na tche kaka nonvi Ernesto Fianaca y a vuestro grupo de Maestros por tal distinción e interés hacia nuestro trabajo sobre los ANCESTROS DE TODAS LAS CULTURAS Y LA NUESTRA LLAMADA FON-GBÉ.

Daniel Bokonon Dafòdjí.
(Derechos Reservados).

EL SACRIFICIO DE ANIMALES EN LAS RELIGIONES DE ORIGEN AFRICANO

EL SACRIFICIO DE ANIMALES EN LAS RELIGIONES DE ORIGEN AFRICANO (YORUBAS, DAHOMEDANOS, CONGOS)
ES UNA CONTINUIDAD DE COSTUMBRES DE MEDIO ORIENTE Y MESOPOTAMIA O ÉSTE , ES EL ORIGEN DEL SACRIFICIO DE ANIMALES EN AFRICA??

(Primer Capítulo).

El tema del sacrificio de animales en las religiones de origen Africano, Musulmán e inclusive Cristiano, es algo que ha dado mucho de qué hablar en estos últimos tiempos.

Las sociedad de hoy se asombra con estas prácticas como si fueran algo nuevo o moderno ideado por la Humanidad contemporánea , cuando en realidad esta práctica nace con la creación del mundo y fueron proyectadas y alentadas por el mismo Dios en el Viejo Testamento, luego quedaron como costumbres de Fiestas principales anuales en el Islam y también en la Ortodoxia Judía o Cristianismo.

El mundo ha tenido muchos cambios y las creencias también, desde entonces y el desarrollo se ha expandido a casi todos los rincones facilitando a los seres humanos mejores medios de vida. Han nacido nuevos sistemas religiosos basados en las Tradiciones Antiguas de Medio Oriente casi siempre, y la mayoría de los anteriores se ha modernizado. Sólo algunos de éstos sistemas o culturas, mantienen sus raíces o costumbres, entre estos están los que practican las culturas del Vodoun-Vudou-Fá (Fon-Gbé), Orisá-Ifá (Yorubás) , y muchas reglas del Congo-Bantúes. Los cuáles en sus Cosmogonías y aún en sus Geomancias mantienen el sacrificio del “mouton” (Oveja o Cabrito dependiendo de la raza) como lo hacían antaño y mantienen hasta hoy los Musulmanes y así como los Cristianos más Ortodoxos con aves de corral.
El sacrificio de animales es una de las ceremonias más importantes en estas religiones y se pretende con este hecho demostrar a los Dioses el agradecimiento a través de la inmolación . Cuando se llevan a cabo estos ritos, los animales son desangrados sobre los elementos físicos y fetiches sagrados que se interesa fortalecer o venerar, es el caso, cuando le dan de comer a sus “Prendas” (soperas donde habita el fundamento que representa a sus Orishas ); o a sus collares, en el caso de las diásporas yorubas, y en el caso de las Dahomedanas es una cuestión similar que involucra otros conceptos litúrgicos, de renovación, libación y fortalecimiento de las energías elementales de la Naturaleza(Vudú-Vodoun) a través del sacrificio marcado para un fin determinado; en el caso de los sacrificios bantúes o Congos a veces los conceptos tienen la misma connotación ritualística pero van transformándose dependiendo de las mezclas de conceptos o de las diásporas que los adoptaron como base de sus culturas locales.

Concepciones Cristianas:

1) Cuando Dios gobernaba directamente la tierra, enseñó a sus hijos las leyes que él quería que se respetasen. Su creación estaba en completa armonía para que se pudiera vivir en paz y puso a los pies del hombre, ( su única creación pensable), todo lo que estaba a su alrededor, incluyendo los demás seres vivos, de donde se nutriría corporal y espiritualmente.

GÉNESIS – 9. 2 “Que teman y tiemblen ante ustedes todos los animales de la tierra y todas las aves del cielo. Pongo a su disposición cuanto se mueve sobre la tierra y todos los peces del mar. 

3  Y todo lo que tiene movimiento y vida les servirá de alimento, así como las legumbres y las hierbas. 

4   Lo único que no deben comer es la carne con su alma, es decir con su sangre.”

No es nada difícil darse cuenta que los elegidos somos nosotros ( los hombres), y que todo lo demás que nos rodea está a nuestra disposición, incluyendo los animales, según este versículo de la Biblia, el Hombre es Hijo de DIOS.
Si nos ponemos a estudiar la historia de los pueblos, veríamos que todos tenían como base fundamental de sus gobiernos a la Religión a veces Tradición Cultural, que no existía una tribu donde por lo menos hubiera un Sacerdote que guiara y dictaminara las leyes que los regían en la Comunidad o Sociedad fundada bajo esa cultura.
También conoceríamos que todos utilizaban el método del sacrificio, ( en algunos casos el de la propia vida humana ), para ofrecer a sus Dioses ó ídolos, algo a cambio de obtener y propiciar las lluvias, una buena cosecha o la salvación de un ser querido. Estas tribus a veces nómadas o no, nos enseñaron que “ sólo se sacrifica lo que nos duele perder, el que dá lo que le sobra o lo que no necesita, está haciendo solamente una obra de caridad.” Lo que no sería viable para definir “un sacrificio” sagrado.
Entonces estaríamos de acuerdo en que esto no es un invento de las religiones de origen africano; el porqué ellos han traído esas costumbres hasta nuestros días, de lo que si podemos estar seguros, es que nos han permitido que no se cambie la palabra de Dios por ningún nuevo cuestionario o razonamiento humano. Y para los que no aprueban estos antiguos métodos señalándolos de salvajes y satánicos, han de saber que está escrito en la Biblia , que no es una Creación sólo de las etnias africanas que llegaron a América, sino también costumbres sagradas del Islam y del Cristianismo Ortodoxo Judío, veremos claramente en este artículo que es muy posible hasta que sea “SU ORIGEN O LA CONTINUIDAD DE ESTAS GRANDES RELIGIONES DE MEDIO ORIENTE Y MESOPOTAMIA”.


2) Llamó Yavé a Moisés y le habló así desde la Tierra de las Citas Divinas: “Habla a los hijos de Israel y diles esto: 2 Cuando alguno de ustedes presente a Yavé una ofrenda de animales, esta puede ser de ganado mayor o menor. (Habla del sacrifico del Buey y de la Oveja).

3 Si alguien ofrece ganado mayor para su sacrificio de holocausto, presentará un macho sin defecto. Lo ofrecerá ante la puerta de la Tienda de las Citas de manera que sea agradable a Yavé. 4 Pondrá su mano sobre la cabeza de la víctima, para que Yavé se la reciba para perdón de sus pecados. 5 Sacrificará el animal delante de Yavé y los Sacerdotes hijos de Aaron, ofrecerán la sangre derramándola por sobre todo el altar que está a la entrada de la Tienda de las Citas. 6 Despedazarán la víctima: 7 Luego los Sacerdotes pondrán fuego en el altar y colocarán leña sobre el fuego….”

Así fueron escritas las palabras de DIOS para que los hombres supieran como limpiar sus pecados. Vemos que en estas citas bíblicas se habla claramente del sacrificio de animales o seres vivos sin raciocinio y que hoy se usan en todas las etnias africanas como el BUEY Y LA OVEJA O CABRITO, Y AVES.

Así comenzó la Humanidad y el nacimiento de las Nuevas Religiones , Islámicas y Cristianas, y así las tribus africanas lo adoptan en sus culturas como una continuidad de las costumbres ancestrales que ellos heredaron desde Medio Oriente, aún veremos que siguen los mismos patrones litúrgicos que estas grandes religiones, a veces sin saber de qué se trata, a veces con variantes en las inmolaciones, a veces cuestionables por el exceso de las inmolaciones, adquiriendo una forma desmesurada por lo sangriento y hasta con tintes instintivos donde el hombre parece derramar su morbo más tenebroso y cuestionable. A veces sin saber siquiera cuál fue el ORIGEN de los sacrificios sagrados…

Las Tradiciones Culturales africanas y sus diásporas endógenas en América, mantienen en sus ritos estos mandatos y aunque su principal Deidad no responde al nombre de Dios como: Mawú, Edumaré (Olodumare) , Zambi, que no están en ninguna Biblia o Dogma como la que escribieron los Apóstoles Católicos, porque éstos pasaron a sus descendencias sus secretos y misterios de Sacerdote a Sacerdote en forma verbal u oral , las leyes son las mismas y las practican y respetan tal y como supuestamente lo ordenó la Tradición de las Primeras Religiones o Culturas de Medio Oriente, o como decimos donde nace La Cuna de toda Civilización Occidental.

Quienes conocemos de estas inmolaciones o Sacrificios de Animales para las divinidades llámense Vodoun-Orisa-Nkissi o Ancestros, Muertos etc.., habrá visto con sus propios ojos que este acto se lleva a cabo tal y como se hace en la forma bíblica en el Antiguo Testamento y como incluso lo dice el Korán, en nombre de Dios, aunque algunas culturas difiera en la masculinidad o femineidad de la Divinidad Creadora, se comenzó así, y las culturas de las etnias africanas por tanto denotan claramente la “continuidad de las creencias primeras u originales” que vemos es muy obvio son costumbres nacidas en la cuna de la civilización humana: MESOPOTAMIA. El animal de la inmolación es sacrificado ante el altar y su sangre es derramada sobre éste.
Ya terminado el rito, el cuerpo se corta en pedazos y con él se prepara la comida que se ha de ofrecer a los participantes, que gozan entonces de la celebración que se hace después de haber cumplido con la divinidad hija de DIOS-DIOSA, que preside esta ceremonia. Los animales, como dice Dios en la Biblia , están en este mundo para servirnos y si bien es cierto que llegan a ser una muy buena compañía como en el caso de los domésticos (perros o gatos) , nunca se debe poner en peligro la vida de un ser humano para protegerlos, seguramente algo muy cuestionable pero hoy vemos en África Occidental es algo muy natural ver en la midia fotos de estos sacrificios y que muchos claramente pueden criticar o defender e incluso tratarlo como barbarie humana, a veces usados como llamador de espectadores ávidos por el poder que “recrean en dichas escenas” o e poder que “supuestamente” se cree adquirir, lo que llamamos muchas veces como llamadores visuales o montajes para captar nuevos adeptos.

Cuestionamientos actuales sobre los sacrificios animales en América:

a) .A pesar de que, como sabemos todas las diásporas o religiones endógenas africanas en América tienen como base el sacrificio de animales como parte litúrgica de sus rituales y de sus culturas locales, vemos hoy muy común ver las acusaciones que se cometen en contra de estas manifestaciones, que por lógica carecen de explicación científica de la ciencia, y son por tanto motivo de cuestionamiento en un mundo tan moderno actual y con tanta evolución tecnológico-científica. Lo vemos a nivel incluso de legislaciones en su contra, y como motivación de las asociaciones protectoras de animales como barbarie, exageración o causa hasta penal y prohibitiva por muchas legislaciones estatales de varios países , es también motivo de persecución a estas etnias en forma acusatoria, generando una sicosis colectiva ya en varios países de América e incluso de Europa.

b). Quizá esto sea un motivo de “marginación hacia las etnias africanas”, porque como lo vemos muy claro no se penaliza el sacrificio en masa de fiestas Islámicas ni Judeo-Ortodoxas en varios países de América inclusive donde estas fiestas anuales son motivo hasta de euforia por sus creyentes como lo es el “Aid El Kebir” la Gran Celebración de la Oveja , una fiesta que rememora el momento en el que Abraham fue a sacrificar a su hijo carnal por petición de Dios, hasta que Dios envió al ángel para evitarlo y decirle que sacrificara en su lugar a un carnero (o cabrito) recordemos que la oveja en África y Medio Oriente es lo que comúnmente conocemos como oveja en América pero con astas y lana, o como le dicen “Mouton” y parece ganado lanar siendo muchas veces caprinos; como vemos también en estas festividades el sacrificio de Bueyes o Búfalos, transformándose en ríos de sangre en las Mezquitas y a veces en las calles donde estos pueblos celebran con euforia un ritual de DIOS. También los vemos en el rito de Kaparot (expiación simbólica) en el día anterior a Iom Kipur; (Cristianismo Ortodoxo) y donde el rito consiste en tomar un pollo y una gallina, en una mano y recitar cierto texto sagrado del Toráh Hebreo y luego se sacrifican para liberar las cabezas o pensamientos maléficos de los hombres o mujeres.
No vemos entonces que estos rituales Sagrados que constan en las Sagradas escrituras tanto Islámicas como Cristianas Judías sean motivo de cuestionamiento o persecución ideológicas por los entes estatales de los países que adoptan el Islam o el Judaísmo , pero si vemos que es motivo de persecución para estas etnias africanas en donde sea y que sean motivo de culto o veneración.
c). Marginación, persecución, o abuso legal contra las etnias africanas que se instalan en el Mundo?
Fanatismo religioso de las sectas del Cristianismo como los Evangelistas o Adventistas del Nuevo Testamento?
No sabemos con exactitud que es lo que motiva a estas persecuciones que estamos viendo hasta en Brasil donde hoy persiguen a los Templos de Candomblé. En todas las civilizaciones, la función del sacrificio ha sido similar: ha servido (y sirve) para ganar o mantener una conexión con la divinidad mediante la renuncia a algo valioso, con la finalidad de obtener protección o implorar un favor o la bendición de DIOS, es a veces incoherente , quizá pueda parecer primitivismo del hombre moderno en donde quedó grabado en su memoria un como vestigio de las antiguas y ancestrales costumbres de sus antepasados históricos, pero vemos claramente es una costumbre muy arraigada hasta en las Grandes Religiones con origen en Medio Oriente y Mesopotamia.

d). Porqué creemos que los Sacrificios HOY SEAN MOTIVO DE PERSECUCIÓN IDEOLÓGICAS?

- Vemos muy consecuentemente “ofrendas y grandes sacrificios rituales” en lugares públicos, en lugares de mucha concurrencia e incluso edificios estatales, vemos que lamentablemente muchos Sacerdotes no respetan como las Grandes Religiones sus lugares o espacios sagrados para tales inmolaciones, ni la privacidad de personas que no comparten estas manifestaciones.

-Vemos muy frecuentemente que estas manifestaciones se tomaron a veces como algo que los demás “deben respetar obligatoriamente” sin respetar los espacios privados de otros.

-Vemos que el abuso de sacrificios de animales de transformó en algo corriente del cotidiano sin un límite o criterio que se mantenga como forma de respeto a lo sagrado o la vida de los demás e incluso como un morbo o conducta desequilibrada de algunos Sacerdotes poco serios que intentan transmitir un miedo o temor basado en la imagen que este acto puede transmitir o propiciar.
Es muy triste ver como se toma desde un punto de vista ético el tema en cuestión que hoy abordamos, ni siquiera se piensa en lo que pueden desencadenar a través del SACRIFICIO DESCONTROLADO, por dichos Sacerdotes que con poco conocimiento son portadores de un arma que simplemente sacrifica a veces por el mero goce de quitar una vida, sin tener el más mínimo conocimiento o respeto por dicho acto tan Sagrado y antiguo que intentan hoy recrear en estos cultos. Muchos Sacerdotes no son bien educados y carecen de ética en estos rituales sagrados y transforman el acto del “Sacrificio animal” como un acto pagano que carece de autenticidad cultural original , por lo desmedido y sangriento del acto , que sólo alimenta muchas veces el Ego o la Banalidad descontrolada donde exhiben una falsa educación sacerdotal o una desequilibrada conducta en su actitud dando así el alimento a la crítica que luego termina en manos de activistas que ven estas actitudes como sicóticas y hasta lo ven como un atentado público a la sanidad o bienestar de la sociedad por el caos que esto provoca en el entorno.
No pensamos que un Sacrificio Ritualístico de animales, puede atraer esas malas consecuencias sino es bien dirigido?
No pensamos que el exceso de estos sacrificios puede desencadenar un CAOS NO CREATIVO, porque puede ser rechazado por las divinidades que se intentan invocar?

Los Sacerdotes no son capaces de usar la ética o la lógica para un ritual de esta envergadura?
Puede cualquier sacerdote novato Sacrificar ritualmente?

Qué ínsita a un Sacerdote al DESCONTROL EN LA INMOLACIÓN de animales en exceso, el instinto o un morbo desmedido?
Podremos cuestionar muchas cosas en el abuso de sacrificios que tanto la Sociedad hoy puede criticar en estas manifestaciones africanas que repetimos, son tan antiguas como la Civilización y la Humanidad, pero quizá hoy estamos frente a un cuestionamiento que es parte de la Evolución del Hombre y su modernización que aspira a otro “nivel de CONCIENCIA” que hoy no sabe distinguir…pero que tan sólo lo plantea a través de un solo cuestionamiento:
El porqué debemos sacrificar un animal para la expiación de errores como SER HUMANO PARA EL DIOS-DIOSA?
Quizá surjan varias preguntas, muchísimas y quizá nunca podamos responderlas desde un planteamiento lógico, o desde un punto de vista científico mucho menos, ya que un animal litúrgicamente nos estaría “representando ante DIOS” y no tenemos la misma esencia física ni espiritual, solo tenemos algo en común. “LA VIDA”…

-Reflexionemos juntos entonces: “QUÉ CREEMOS QUE SIGNIFICA UN SACRIFICIO ANIMAL”??

Daniel Bokonon Dafòdjí

YÈHWÉ DOKPÓ NOU FÁ SIN KIKÁN:

Xwé wé su bo ku gbé.
Bo azon gbé.
Bo hen gbé.
Bo ya gbé.
B´e wa su mi bokonon ié.
Mi lé kú ni.
Bo lé azon ní.
Bo lé hen ní.
Bo lé ya ni bo jidó nyi kaká.
Vi ná jé vijí, así najé asijí, ká najé kají, go najé gají.
E mi do mo e yó.
Jisá bokó.
Gongon bokó.
Até bikobí ye na y ibo sá.

Asi se harán sonar estas palabras sonando el Alingelé.
El año llegó y la muerte abunda.
La enfermedad abunda.
La calumnia abunda.
La pobreza abunda.
Asi es que llego a consultar los adivinos.
Nosotros quitaremos la muerte
La enfermedad.
La calumnia.
La pobreza , y asi la vida será muy larga.
Los niños, las mujeres, y ningún bien tendrá desorden.
Como hemos dicho siempre
El bokonon Djissa
El Bokonon Gongon
Ató Bikobí se encargaran de los demás.

Daniel Bokonon Dafòdjí.

VODOUN THRON EN DAHOMEY

VODOUN THRON EN DAHOMEY, UN VODOUN MUY RARO Y POCO SABEMOS DE ÉL..EL VODOUN DE LA RIQUEZA Y LA BUENA SUERTE, ES LA BENDICIÓN DE LA FORTUNA MATERIAL…

Vodoun Thron, es un Vodoun muy popular en Dahomé, su culto vino de Ghaná de las etnias Haoussas del desierto subsahariano, descendiendo luego a los territorios de Togó y así saliendo al mar donde se introniza en Benin, donde adquiere grandes Sacerdotes y simpatizantes; hoy extendido por todo el antiguo Dahomey, su culto actualmente está muy difundido por la creencia popular de ser el gran benefactor y el propietario de los secretos de la fortuna material, donde encontró gran culto y gran aceptación y que lógicamente trascendió fronteras fuera de África Occidental.
Los Vodoun más conocidos de esta Gran familia de Vodoun Thron son : Thron Kpetó Dekà Alafiá, Thron Kpetó Vé y Thron Goká.
El “Gran Benefactor” (THRON) es el padre supremo y asi es considerado también como el Rey de Reyes, es el Vodoun a menudo simbolizado por “Un León rugiente”, este Vodoun, pertenece a la cuarta categoría de los Vodoun de Benin “EL AGUA”(elemento) dentro de la Cosmogonía del Vodoun-Fá , y encarna la paz mediante la fuerza y la paciencia, su reino se esparce por todo el Universo donde esté presente el Elemento AGUA.

Dentro de la familia del Gran THRON existen jerarquías de dioses, donde cada uno tiene sus proverbios, sus historias o leyendas con un rol o misión muy definidos . Este vodoun siempre está rodeado de su gran familia, una Gran Madre (Nana BLEWÁ) , una Gran Esposa (Nana KOMPHÓ) y sus hijos los rebeldes y tiranos BANGUERÉ KETETCHÍ, SAKLÁ BONÍ Y ZOGBÉ.
La Gran NANA o madre de Vodoun Thron es la encargada de calmar y apaciguar la ira de su hijo siempre, ya que se dice que THRON siempre padece de ira contra sus seguidores y los que no respetan sus leyes. La sed de venganza de Vodoun Thron es implacable y junto a su Esposa KOMPHÓ se dice que trabajan para calmarlo y responda a las necesidades de sus adeptos.
Se dice que su Esposa representa el ASSIKI de THRON o sea que es la donante permanente de los bienes materiales para sus entusiastas simpatizantes.
Según las leyendas de este Vodoun , su hijo Banguere Ketetchí es el hijo terco y prodigio que fue ordenado para cumplir con el reino de la rebelión y es con frecuencia llamado para su tarea más aterradora, el es por tanto el más cruel de sus hijos, encarna la pasión por el crimen, el desorden y lo simbolizan los animales feroces siempre, él es acompañado por los Vodoun: GUEWIÁ, APPIAH, AGBOSSOÚ DEKÁ, KOKPLÁ, TCHROUBOU, SOUGNAN, etc..etc..

Mientras que otro de sus hijos SAKLÁ BONÍ practica el “Goussissó” es quien consume las maldiciones y las dificultades de todo tipo y dispone de compañeros fieles para esta tarea llamados “Vodoungan” con quienes realiza tal misión y la realización de los: SOKPOSSALI, ABLEKOUNNI , y PLAKANI.
Vodoun ZOGBÉ, perteneciente a la familia de Vodoun THRON es ligado al espacio sagrado del lugar donde los ancestros fueron enterrados, según la leyenda esta divinidad nace de un ataque por celos entre las dos primeras mujeres de THRON, donde fueron asesinadas, sus cuerpos fueron así enterrados , en ese lugar que hoy se dedica a ellos y es lo que simbolizará el predio sagrado de la familia, este Vodoun entonces será el dueño del ASSÉN de THRON,
Este Vodoun THRON que hoy ponemos en conocimiento por primera vez en América, vemos claramente que es un divinidad Masculina, portadora de los misterios y la riqueza de los abismos del MAR, vemos claramente que es poseedor y detentor de todos sus misterios y de las aguas abisales, y que tiene profunda ligación con el resto de su familia encabezada por VODOUN MAMI HOUTA O WATÁ.
A través de una profunda investigación de nuestra Asociación y de sus secretos y rituales aprendidos por nosotros en Abomey, muy posiblemente este Vodoun , sea el origen del Orisa Olokun del Yorubá.
En una comparativa muy profunda vemos que muchos de sus misterios así como rituales secretos se asemejan al Orisá venerado por los Yorubás, con marcadas diferencias, pero con simbolismos y leyendas muy semejantes a esta divinidad de la etnia vecina.
Vemos en muchos simbolismos de Vodoun THRON que son acompañados por la estrella sobre una media luna, lo que denota claramente que es un divinidad heredada de Medio Oriente, no es llamativo para nosotros pero si es claramente otro testigo silencioso del Origen en la Mesopotamia o en culturas que emigraron de la Primera Civilización, o cuna de las mismas.
Vemos así que Vodoun THRON es una divinidad muy antigua, que poco conocimiento tuvo en las Diásporas de América, pero que hoy llega para su reconocimiento y culto, o su instauración.


THRON KOUMANÍ KOUNDÉ THRON KPETÓ DEKÁ ALAFÍA…ALAFIAAAAA

Daniel Bokonon Dafòdjí.

SALUDO A LOS BOKONON ANCESTROS

LOS BOKONON DE FÁ EN DAHOMÉ DECIMOS:

"Midjèavalou nou bokonon kpodo mèho lè, bo bio yayra yéton".
Yo saludo los bokonon que murieron y pido a ellos la bendición.
"Midjèavalou nou Bokonon Abomalé mehó lè"..
Bokonon Dafòdjí.

QUE ES FA DE DAHOME?

MUCHOS HERMANOS PREGUNTAN QUE ES EL FÁ DE DAHOMÉ.

Si bien somos los máximos representantes de la Cultura Fon-Gbé, somos aún confundidos con un Babalawo del Ifá Yorubá.
Si bien cumplimos con las reglas de la Geomancia de Fá, tenemos y compartimos varias concepciones y estructuras, pero no es la Geomancia de Orisá, es la Geomancia del Vodoun-Vodou-Vudú, que se desvirtuó en America al implantarse quedando sólo vestigios de esta geomancia al mezclarse con la Yorubá en las diásporas como la Cubana.


....El FÁ siempre ha mantenido su gran prestigio en los consejos sobre todas las empresas del Hombre y cuestiones que podrían tener en cuenta los habitantes de la costa y dentro de Benin, lo que lo hace muy conocido dentro de su cultura local y regional, pero también frente a cualquier empresa del Hombre Occidental que implique una seguridad para su realización.
De acuerdo a la información obtenida de diversos investigadores se dijo que FÁ es originario de Ilé-Ifé (Nigeria) y que es gracias a Ifé que los Yorubas emigrantes introdujeron la consulta de FÁ en Benin y todo Dahomey, por lo que se cree que su primera cuna es Saketé (a pocos metros de Porto Novo) y por esta razón es uno de sus nombres más comunes SAKETÉ XOSSÚ o “el Rey de Saketé”; es una de las tantas versiones que muchas veces se contradicen, sin arrojar una lógica concreta y que tienden sólo a la exaltación y a la rivalidad inter-étnica. Otra de las versiones que se investigan es que la consulta de Fá se hizo muy popular desde Ouidah-Kpokissá y por esta razón llevó Fá el nombre de KPOKISSÁ XOSSÚ o Rey de Kpokissá, después fue a Abomey cuando reinó el “Rey AGADJÁ” (1708-1732), pero como ya hemos investigado anteriormente, muchas veces se olvidan datos Históricos y se adjudican favoritismos a otra etnia (Yorubá) para otorgarle la Hegemonía de esta Geomancia; es así que se olvidan datos importantes que involucran la etnia de la ciudad de Alladá, muy reconocida por su Geomancia que hasta hoy en documentos consta que fue anterior incluso a Abomey en practicar la Geomancia de Fá, y que por motivos de guerras étnicas se quitaron a veces del recuerdo histórico o Tradicional de Dahomey.
Es así que el FÁ gobernó el país desde la Costa a los confines del Benin medio y países de todo el Dahomey, también Togó y Ghaná en comienzo, hasta diceminarse por otros países al norte y sur del Dahomey, como ya describimos anteriormente. La extensión del Fá de Dahomey es superior e indiscutible aún para muchos escritores que siguen reafirmando que esta Geomancia nace en Ilé-Ifé, los hechos reales hablan claramente que No sucedió así, pero que de todas formas fue imlantada esta versión siguiendo algún interés étnico o producto de una rebelión o rivalidad tribal.
El FÁ está sujeto por tanto a un sistema de fetiches (Vodoun), en nuestra cultura de Benin, así como toda religión y en la mayoría de los pueblos primitivos, aparentemente esta práctica substituyó otras supersticiones locales, amalgamándolas en una sola, el Vodoun-Fá, lo que la unificó claramente a su sistema de divinidades o Cosmogonía ya existentes, los Vodoun.
Consultar el FÁ a través del Bokonon es procurar el poder y la ayuda, conseguir el favor de los fetiches Vodoun o divinidades hijos de Mawú para resolver una situación que no podríamos enfrentar sin ayuda y consejo divino, la Gran Madre del Dahomey es quién revela a los hombres lo oculto sobre el presente y especialmente el futuro, y a través del Hombre es que serán recibidas ofrendas y sacrificios que se efectuarán con la intersección del sacerdote (Bokonon), quién oficiará en el buen desempeño futuro y alejará lo malo o negativo que se vea en su camino o plano existencial.

Los Bokonon los podemos encontrar en todas las aldeas, la mayoría son especialistas al menos en la práctica de la adivinación para consultar y explicar el Fá, pero también intervienen en la Cosmogonía local, la Fé estará unida a esta antigua práctica y experiencia durante siglos de existencia de este sistema en Dahomey, e hicieron que hoy día sea un sistema de adivinación y un arte para los expertos y respetados sacerdotes Bokonon de Fá....(continua)...
Fragmento del Libro "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ EN AMÉRICA.
Autor y Escritor : Daniel Bokonon Dafòdjí.
Montevideo-Uruguay.

“ARGALLÚ-AGAYÚ-AGANJÚ”

QUÉ SABEMOS DE ESTA DIVINIDAD EN AMÉRICA?
PORQUÉ SE LA CONFUNDE CON EL PADRE DE "ORISÁ SANGÓ", SI NO ES UN ORISÁ?
PORQUÉ SE PRODUJO ESTA DESVIRTUACIÓN EN LAS DIÁSPORAS? .




¿Vodoun de Dahomey o divinidad Yorubá?
Analizaremos cada una de las denominaciones de este Vodoun de Dahomey muy conocido y antiguo dentro de la cultura del “Vodoun-Fá” y en su Cosmogonía, el que se creyó durante cientos de años en América un Orisá Yoruba, yendo cambiando o modificándose sus nombres o denominaciones según la fonética aplicada en cada diáspora americana donde fue venerado hasta la actualidad.
Comencemos en este apartado detallando nuestra investigación sobre Vodoun “Argallú-Agayú-Aganjú” en la diáspora cubana o Santería Lukumí-Arará e Ifá Cubano, en las diásporas Nagó-Ketou de Brasil, y también en la diáspora Rioplatense donde tiene su culto como Orisá Yorubá, así como fue confundido en todas las diásporas, por fusión, por adopción o transculturación, pero la realidad es que VODOUN “AGÁ- NYÚ” no es un Orisá y siempre fue parte del patrimonio cultural de Dahomey y de su Cosmogonía Vodoun-Fá.

“VODOUN AGÁ- NYÚ” (Dahomey)

Como se lo designa en el Fon-Gbé, es su nombre real en la cultura Dahomedana, es muy venerado por su significado en la Cosmogonía Vodoun-Fá y su sentido mitológico además de histórico por su participación como patrón de muchas conquistas de los ejércitos del Rey en la expansión del Imperio del Antiguo Dahomey, lo que quizá le dio el sentido de gran divinidad protectora para la realeza, inclusive su celebridad dentro de la Tradición y la epopeya de esta cultura. Este Vodoun dentro de la Cosmogonía del Dahomey está muy ligado al Vodoun “AGASSOU”, que es quien encabeza la extensa lista de divinidades célebres y antiguas de esta Cultura, y es por esta razón la gran importancia del Vodoun “Aganyú o Agá-nyú” dentro de esta cosmogonía. Su traducción literal al dialecto Fon-Gbé es:
“AGÁ”: que significa en el Fon-Gbé “lo superior” o “el más grande”, dando un sentido a lo divino o supremo, que viene del Cielo o que mira siempre al Cielo.

“NYÚ”: que significa “que depende del ” Cielo o de la Tierra.

VODOUN “AGÁ-NYÚ ó AGÁNYÚ”: entonces tendría la interpretación al dialecto y según la Tradición Vodoun como: “El superior o Grande que depende del Cielo” pero también reconoce que está en La Tierra, y eleva sus ruegos al Cielo, donde es escuchado por Mawú y por todos los Vodoun de la Cosmogonía dahomedana. Este fetiche o Vodoun de Dahomey no está ligado a Vodoun Heviosso, ni pertenece a su panteón del elemento del “fuego” (Zó), aunque es integrante de la familia del Vodoun “Agassou” y puede ligarse con todas las divinidades del panteón, no pertenece exclusivamente a la familia de este Vodoun. En ninguna investigación efectuada por nosotros se encuentra relación alguna con el “Orisá Sangó” ni tiene filiación con esta divinidad como lo describe la cosmovisión del Yorubá en su cultura o su adopción en América. Dentro de sus diásporas tampoco tiene alguna traducción literal que lo asocie mitológicamente a él; donde podríamos apreciar una relación de “transculturación” sería a través de Vodoun Heviosso que constituiría el “paralelismo” con Orisá Sangó de Oyó (Yorubá), pero no se ve este contenido literal en su traducción a los dialectos, ni se observan rasgos que definan esa significación o asociación literalmente en la traducción.



Si investigamos una traducción literal del nombre de esta divinidad “AGÁ NYÚ” al dialecto Yoruba, entonces veremos que aparecen diferencias muy notorias con la traducción al dialecto Fon-Gbé de la cultura dahomedana, la cual da un sentido más filosófico y con más sentido en el nombre completo, y que corresponderá de acuerdo a la costumbre de esa cultura para un Título Honorífico, más coherente y válido con respecto a la traducción en Yorubá si descomponemos el nombre; lo vernos más claramente:

“ORISÁ AGANYÚ-AGANJÚ”: (Yorubaland)

1) ÀGÀN: en el dialecto Yorubá significaría “Mujer yerma” (desnuda o lánguida, interpretativamente); pero debemos recordar que este nombre se refiere a una divinidad Yorubá masculina; no encaja con él.

Quizá podremos traducir otros vocablos para encontrar una aproximación literal como:
AGADÁ: que significa “Espada hecha de madera usada como un juguete”.
GÀÁN (Idéntico).

Vemos que estos vocablos, traducidos, no aportan un sentido literal al comienzo, para dar un contenido que sostenga el significado de un Título Honorífico, para una divinidad Orisá.

2) NYÚ ó YÚ: no tiene una traducción literal exacta como vimos en el Fon-Gbé, podríamos intentar buscar una raíz del vocablo en otras palabras Yorubás como:
NYAJU: que significa “Poner un hechizo a través de los ojos”. “NYÍN” (Usted)
NYÓ: (Regocijo).
JÚ: lo analizamos separadamente para buscar una probable traducción más significativa, para integrarlo y formar “N-JÚ” (N yú), y significaría: “Superar para ganar”. No podremos aventurarnos a dar una traducción con elementos dialécticos tan dispares, porque no otorgarían ni condicen con un significado hacia una divinidad como “Orisá AGANYÚ-AGANJÚ” y porque no reflejaría a una figura masculina como vimos en la traducción de “ÀGÀN” (mujer yerma) ya que la concepción de las diásporas Yorubás lo veneran como un “Orisá Masculino” dueño del Fuego interior de la Tierra, y su dominio es el centro o núcleo de ella en el magma que expulsan los volcanes desde las profundidades del planeta. Podríamos deducir con el resultado expuesto infinidad de nombres interpretativamente, pero decidimos en este enunciado dejar la interpretación a los ojos analíticos del lector, porque no sería objetivo para nosotros los dahomedanos enunciar un “Título Honorífico de un Orisá” por respeto a la cultura del Yorubá. Sólo explicaremos que el significado cosmogónico del ORISÁ “AGAYÚ” enunciado por esta etnia en Yorubaland (Nigeria) dice que esta divinidad es: “El Espíritu del Fuego” que vive en el centro o núcleo de la Tierra y además, en algunos apatakines (Leyendas) del su Geomancia de Ifá consta que esta divinidad es el Padre del Espíritu del Relámpago, o lo que sería la divinidad Orisá Sàngó.

Observamos que al descomponer el nombre “AGAYÚ” y buscando aproximaciones de otros vocablos relacionados, no hallamos este enunciado Yorubá en la traducción, no hay partículas dialécticas que puedan arrojar un significado tal como es enunciado por esta cultura en Yorubaland o en su Ifá, y debemos recordar que al dialecto Fon-Gbé la traducción mantiene una relación correcta.

Esta definición es la que se conoce comúnmente en las diásporas Yorubás de Brasil y de Cuba, con algunas variaciones en las del Río de la Plata, pero en resumen la emparentan a menudo al “Orisá Sângó”.

Según el enunciado sobre la divinidad u Orisá “Agayú” de Yorubaland, no enuncia que este Orisá sea la divinidad dueña de los “Volcanes”, como veremos que sí sucede en varias diásporas a partir de un concepto mitológico-cosmogónico de este Orisá, como sucede en la Santería cubana y en su Ifá criollo (Lukumí-Arará).

“ARGALLÚ-AGAYÚ” en la diáspora Cubana

“ARGÁ”: como vemos esta muy deformado y escrito por fonética cubana el vocablo que define a “Agá”, si quitamos la “R” muy característica de la fonética cubana, entonces vemos la aparición muy claramente de vocablo en Fon-Gbé.

“LLÚ”: se vuelve a repetir la escritura por fonética cubana muy gráficamente, que también define a : “NYÚ” (Yú-Llú) del dialecto Fon-Gbé. En esta comparativa dialéctica vemos que la diáspora cubana guardó en la “memoria colectiva” la ancestralidad de Dahomey, sólo desvirtuó el nombre de acuerdo a su fonética local criolla, pero observamos claramente que hablamos de la misma divinidad Vodoun. No transcribe una denominación referida al dialecto Yorubá en ninguna descomposición literal de la investigación.

Debemos aclarar que si estamos hablando de una divinidad “Orisá” de la cultura Yorubá, como se lo venera en las diásporas de América, donde aparece el culto de esta divinidad y se lo emparenta a la divinidad “Orisá Sangó” (Yorubá-Oyó), deberían aparecer caracteres que hablen dentro de la traducción aún deformada o desvirtuada, que identifiquen en el nombre un paralelismo o una relación con su matriz africana en Yorubaland.

“AGAYÚ”: como vimos en la traducción literal al Yoruba, es el nombre real para esta divinidad de su Cultura sin deformaciones de fonética criolla, y estaría correctamente escrito si comparamos con su dialecto en la matriz Yorubaland. A pesar de no identificar en su traducción un significado objetivo o con contenido de la cosmovisión a la que está asociado.

¿Podremos decir simplemente que “AGAYÚ” (Orisá) es un nombre propio de una divinidad y que por esta razón no tiene traducción al dialecto, como la tiene en el Fon-Gbé? ¿Puede existir un “nombre propio” en una cultura sin traducción a su dialecto natural y sin raíz etimológica?

Es lo que intentamos demostrar en estas traducciones. En una cultura (dahomedana) lo posee, en la otra (yorubá) no hay asociación posible que otorgue un sentido dialéctico. ¿Estamos entonces presentes ante otra “adopción o transculturación” como sucedió con la divinidad “Vodoun Legbá” en la conquista de Ketou por el reino de Oyó?

Si observamos con lógica veremos que en Dahomey se llama a esta divinidad VODOUN “AGÁ NYÚ”, y también vimos que en Yorubaland existe el mismo nombre en la cultura como la divinidad ORISÁ “AGANYÚ”, podremos deducir entonces que hubo una “adopción” histórica como ya vimos en otras divinidades dentro del territorio Africano, y que quizá esta fue la razón del cambio en las definiciones cosmogónicas o visiones de la misma divinidad en las dos culturas.

Como vimos, para Dahomey, esta divinidad pertenece a su cultura ligada a la figura de Vodoun “AGASSOÚ”, mientras que para la cosmogonía Yorubá está ligada a la divinidad Orisá “SÀNGÓ”.

Podremos suponer que de acuerdo a lo investigado se pueden originar las hipótesis: que si en una de las culturas (Dahomedana) la traducción es perfecta al dialecto, y no sucede así en la traducción literal al Yorubá, quien adopta la divinidad “Aganyú” fue la etnia Yorubá en Ketou (Dahomey).

La segunda hipótesis es que esta divinidad “AGAYÚ-AGANYÚ” tiene su origen único como Vodoun y luego al ser adoptada, se transformó en un Orisá por la conquista en África de este patrimonio cultural de Dahomey.

Este Orisá, como es conocido en la diáspora de Cuba y en su Ifá criollo, además de tener una filiación con “Orisá Sangó” en la cosmovisión cultural de esta diáspora, se enuncia que vive en los Volcanes, quizá refiriéndose a que es el Espíritu del Fuego del centro de La Tierra, pudiendo guardar una relación con el magma que es expulsado por estos accidentes geológicos.

Si investigamos sobre la concepción que se enuncia, y dice que “Orisá Agayú” es la divinidad relacionada con los “Volcanes”, veremos claramente que:

1). Sólo existe un Volcán en Nigeria (Yorubaland) en el estado de la Federación africana, en “Benue”, y es el Volcán BIU, que no tiene actividad volcánica hace más de 840.000 años.

2). En todo el continente Africano existen sólo el “Kilimanjaro” (Tanzania) que es una cadena montañosa formada por tres volcanes Inactivos, el “Ol Doinyó lengai” (Tanzania) también inactivo; el “Monte Camerún” (Camerún) también inactivo; el “Monte Nyirangongo” ubicado en el Congo, que está en actividad constante; y por último el “Emi Koussi” en la zona central del Sahara (Chad) también activo actualmente.

3). El único Volcán más cercano al territorio donde nace el culto de la divinidad Orisá “Agayú-Aganyú” es el del sureste de Nigeria, el BIU, y no encontramos relación objetiva que lo relacione como patrono de los Volcanes, ya que los demás Volcanes están muy alejados del territorio de estas culturas tanto Dahomedanas como Yorubás.

4) La Isla de Cuba, territorio donde nace la diáspora Yorubá y el culto a la divinidad “ARGALLÚ-AGAYÚ”, sí está muy vinculada a la “actividad volcánica “ ya que está ubicada al borde de una placa tectónica en continua actividad, por esta razón es que Cuba es de carácter fundamentalmente volcánico en su geología y con un gran edificio de origen volcánico debido a la fosa de subducción donde la Isla se ubica geográficamente. Este hecho puede darnos una explicación cabal de la relación y la creencia del porqué el Orisá “Agayú-Aganyu” es patrono de los Volcanes, y en Nigeria (Yorubaland) no se lo relaciona con tal creencia dentro de la cosmogonía original de su cultura.

Esta exposición nos deja claramente la hipótesis de que la “adopción” de una divinidad pueda adoptar y absorber también rasgos del nuevo territorio a donde fue trasladada o implantada, esto comprueba quizá muchas hipótesis y explica porqué una cultura, a través de las divinidades que forman su patrimonio, guardan en sus cosmogonías secretos a veces que muchos no ven a simple vista sino son debidamente investigados y comparando datos a los ya existentes de sus creencias y cosmovisiones en sus matrices.

Una cosmovisión en una cultura encierra rasgos físicos naturales y hasta geográficos; las filosofías de sus creencias que hablan de testimonios y epopeyas históricas de sus conquistas, y la identificación con ciertas leyendas que develan hasta las deformaciones por las que esas culturas debieron adoptar en su separación de las matrices culturales, muchas veces aislándola de su origen o perdiendo historia para adquirir una nueva, pero son estas culturas las portadoras de todo lo que no se pudo observar con claridad o no fue develado aún y sólo en ellas está contenido el origen de todo.
“AGANYÚ” en el Candomblé de Brasil, y en la diáspora de Batuke Rioplatense

Al investigar dentro de la diáspora de Candomblé veremos que la figura del Orisá Aganyú ó “AGANJÚ-AGANDJÚ” (por fonética portuguesa) es muy venerado en las etnias de KETOU (Nagó) en Bahía, incluso posee rasgos muy idénticos a lo ya enunciado en la investigación de Orisá Aganyú en Yorubaland, donde además se registra en documentos como natural patrimonio cultural de la ciudad de Oyó en Nigeria. En esta diáspora el Orisá es muy relacionado también a la figura del Orisá Sàngó, donde incluso se lo enuncia como pariente sanguíneo (sobrino) y también de Oránmiyàn (nieto) quien alcanza el estatus de Rey de Oyó, siendo después reconocido por su dinastía en la Historia de Oyó-Nigeria. En esta diáspora es característico en la observación de que el Vodoun “Aganyú” es cultuado como en la diáspora cubana como Orisá nuevamente, y en las diásporas Djé-djé (dahomedanos) es apenas conocido como divinidad, al inverso de las diásporas de cuba dahomedanas (ararás) que sí lo introducen en sus panteones con ciertas reservas.

Esto nos indica que “Aganyú” fue sólo bien aceptado o difundido en las diásporas que aceptaron la cultura del Yorubá de Oyó. Un hecho muy notorio que nos expone a nuevas hipótesis:

a) ¿Qué origen tienen las etnias llamadas “Lukumíes en Cuba”, si ellas veneran la figura de esta divinidad como Orisá AGANYÚ, igual que en las diásporas de Ketou en Brasil, que fueron conquistadas por Oyó-Yorubás en territorio Africano?

b) ¿Existe alguna relación entre las etnias Ketou (dahomedanas) que fueron conquistados por el Yorubá, con las etnias Lukumíes (yorubás), o también los Ketou fueron llevados en categoría de esclavos a Cuba?

c) Esta divinidad que en América es tan popular como Orisá “AGANYÚ” y no como Vodoun “AGANYÚ”, nos está dejando un mensaje al igual que “Vodoun Legbá”, y comprueba que hubo una etnia que ya trajo las “adopciones” o desvirtuaciones desde el territorio Africano (La etnia dahomedana de KETOU que fue conquistada por el Yorubá de Oyó).

Volvemos a observar, quizá más claramente, que una divinidad en estas etnias trae una Historia y un legado histórico que forma parte de la epopeya de sus culturas, y llevan implícito los motivos que hicieron que las diferentes divinidades, que fueron un fetiche Vodoun, se transformaran en una divinidad Orisá por la conquista de esos reinos en su pasado Histórico, quizá algo desconocido para América y las cosmogonías de las diásporas, pero tan real como la transculturación que sufrió esta divinidad llamada VODOUN “AGANYÚ” en África y que continuó así en América dentro de sus diásporas o nuevas culturas.

Esta divinidad “AGANYÚ” o “AGANDJÚ”, como también se la conoce en la diáspora del Río de la Plata, conserva los mismos lineamientos con la diáspora de Brasil y la Cubana, donde también es venerada con los mismos conceptos que las anteriores en su panteón de divinidades, como ya expusimos quizá es la que más relación a la cultura de Dahomey preservó en su cosmogonía.
Observemos que ninguna de las diásporas deformó el nombre de la divinidad, lo cual es un hecho muy llamativo para las tres diásporas que investigamos. 1) Sólo cambiaron algunas concepciones con respecto a los rasgos cosmogónicos de Yorubaland, pero ninguna de ellas conservó las concepciones del VODOUN “AGANYÚ” en Dahomey o de su mitología como un Vodoun antiguo en la cosmogonía dahomedana. 2) Si comparamos a esta divinidad con la desvirtuación que investigamos a través de “VODOUN LEGBÁ” en las diásporas de América, vemos que hay similitud, se conservó el nombre casi intacto, y se cambiaron conceptos por la “adopción” Yorubá, en la mitología o cosmogonía en ambas divinidades, con respecto a sus matrices de origen tanto en Dahomey como en Yorubaland.

Podremos hacer muchas hipótesis más sobre esta investigación con la divinidad “Aganyú-Agayú”, la que sólo cambia una letra “N” en su nombre comparándolo al dialecto Yorubá, pero sí entendemos muy claramente que estamos frente a una divinidad Vodoun adoptada en África por el conquistador de Oyó en el territorio de Ketou, y que así fue que emigró con la esclavitud como patrimonio del Yorubá y no como un Vodoun antiguo de Dahomey integrante de la familia del VODOUN “AGASSOÚ”.

No debemos olvidar que las adopciones culturales traen consigo muchos cambios estructurales por la readaptación lograda, por consecuencia cambian varios conceptos culturales, también provocan pérdidas de elementos que son los agentes detonantes que alejan a las etnias de su concepto original en sus matrices africanas muy difíciles, y a veces imposible de ser rescatados después, y así es que se logró la instalación de una nueva cultura americano-africana.
La intención de este desarrollo no es imponer verdades recientes ante ninguna cultura instalada con una tradición como “diáspora en América”, nuestro cometido es investigar y promover el rescate de muchos elementos culturales perdidos de todas las etnias, y de cierta forma dar un conocimiento más desde nuestra etnia Dahomedana que antes eran desconocidos para todos los que se dedican a la investigación científica de las mismas en este continente, respetando la cultura o el origen ancestral de cada una.
Creemos que la información coherente y objetiva debe conllevar a una unificación y una armonía que quizá se desestimó antaño por las diferencias tribales-étnicas que llevaron claramente a un fenómeno de antagonismos religiosos y culturales, algo que hizo prevalecer la división entre las etnias para fortalecer una hegemonía de “una etnia” sobre las demás ya existentes.
Esta es la misión de nuestro trabajo, lograr el rescate pacífico y la unificación de estas culturas que poseen un milenario y basto patrimonio cultural que no debería perderse por más adopciones en América, recuperando y estableciendo así un lineamiento que permita protegerlas y amparar el reencuentro con sus matrices en África Occidental.

Daniel Barreiro Bokonon Dafòdjí. (Autor y Escritor)
VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
Derechos Reservados.
LIBRO "NOIRE".
Montevideo-Uruguay.