PORQUÉ EN AMÉRICA “HOY SE CREE” QUE SE PUEDE ARBITRARIAMENTE “UNIFICAR LAS ANCESTRALIDADES AFRICANAS”?

1). Desde más de 200 años en América las religiones endógenas o como decimos las “Diásporas” promovieron las mezclas entre todas las etnias que llegaron con la esclavitud.
2). Hoy en América se sigue la “costumbre” a pesar del rescate de muchos sacerdotes y el esfuerzo por alinear lo que desapareció de las mismas , producto de estas “mezclas” que lo único que dieron como resultado fue la deformación, la pérdida de fundamentos culturales, y muchas se sumieron en la más profunda ignorancia y total DESVIRTUACIÓN o TRANSCULTURA.
3). Las tres más grandes culturas de Africa Occidental y sus exponentes son : la etnia Dahomedana, la etnia Yorubá, y la etnia Konga. Que hallaron en el Caribe y en Brasil sus epicentros hoy más antiguos que datan algunos desde 1700 otros del 1800.
4). En la formación de sus centros culturales, los esclavos mantuvieron sus cultos separados, rivalizaron con sus hermanos por las NO MEZCLAS, esfuerzo desafortunado, que terminó devastando y sumiendo a estas diásporas en formación, en una suerte de supremacías étnicas, y donde prevalecieron, en las grandes ciudades las que se sometieron al amo blanco, y permitieron incluso ser mezcladas con religiones como la Católica imperante en América (Sincretismo), como vemos en Cuba y Brasil.
Se sabe HOY, a más de 200 años del nacimiento de estas Diásporas como en Cuba, que las PRIMERAS ETNIAS fueron originarias del DAHOMEY, así como en Brasil, a pesar de que se dijo que en Cuba fueron Lukumies (Yorubas) y en Brasil fueron Nagos (Ketou) la mayoría étnica, las investigaciones arrojan el resultado que ni una , ni la otra eran de territorio YORUBÁ, sino que fueron grupos étnicos “exportados por la Realeza de DAHOMEY” (esclavitud) ante su insurrección a la Realeza Fon-Gbé, y siendo la ciudad de Ketou natural de Benin, éstos aceptaron ser conquistados por el reino de Oyó dentro del mismo Imperio Dahomedano. Esto dice a las claras que: “ La sangre dahomedana es el origen de la Ancestralidad de los Ketou y Lukumíes que se afianzaron en América” cuando fueron exportados con la esclavitud por dicha insurrección, y es así que se DECLARAN EN AMÉRICA YORUBAS, pero no por sangre, sino por ELECCIÓN, y asi pasan a llamarse ANAGÓ-NAGÓ, en Brasil y Cuba.
Vemos claramente que aún siendo mayorías étnicas la “Ancestralidad Fon-Gbé se HEREDÓ”, y por eso lo vemos en Cuba y Brasil , asi como en Haití, mezclados con la etnia Yorubá, y en sus culturas prevalece siempre el culto a Vodoun y Fá de Dahomey , así como en Cuba en el Ifá criollo.
Vemos también claramente que a pesar de las insurrecciones hacia sus hermanos de Dahomey, ellos preservaron su cultura Vodoun en América, pero la intentaron emular, a la cultura de Oyó (Yorubá), y así vemos que se crean las divisiones étnicas en Cuba con los ARARÁS, y en el Brasil con los grupos DJEDJE-JEJE, que preservan más la cultura original de Dahomey (Vodoun), adoptando Orisás que naturalmente ocuparon la falencia ritual interna de esos cultos, y es así que vemos también en Haití la misma razón donde fue necesario adoptar divinidades de los NKISSI de Kongo , para completar los vacíos culturales del panteón de divinidades Fon-Gbé, creándose una fusión que ciertamente hoy vemos que NO FUE BUENA para las etnias, produciéndose un collage de divinidades que pocos pueden entender a simple vista, y que muy pocos sacerdotes entienden.
1). Creemos que es CONVENIENTE seguir “mezclando” las culturas como se hizo hace más de 200 años atrás?
2). Está tan acostumbrado el Descendiente Africano de América en continuar la costumbre que causó tantas rivalidades étnicas?
3). Porqué HOY, a mas de 200 años lo Sacerdotes que viajaron a las matrices, CREEN que se puede dentro de un mismo espacio sagrado de culto , adorar las divinidades de TRES ETNIAS DIFERENTES?
4). Se OLVIDARON LOS PRINCIPIOS fundamentales y básicos de estas etnias de preservar a través de sus cultos LA MEMORIA ANCESTRAL COLECTIVA que los hizo una CULTURA?
5). La HERENCIA SANGUÍNEA no fue importante? Y esto es lo que hoy está DESPERTANDO y reclamando que se tome CONCIENCIA DEL PROTAGONISMO de los antiguos Ancestros que hicieron nacer en África Occidental estas comunidades con una cultura definida sin mezclarla con sus hermanos vecinos?
CUÁL ES EL ROL DE LOS ANCESTROS Y EL CULTO DIFERENCIADO A ELLOS EN CADA ETNIA?
OLVIDAMOS QUE ESTAS CULTURAS SE BASAN EN EL CULTO Y EL RESPETO A LOS ANCESTROS QUE CREARON SUS COMUNIDADES?
Quizá no estamos pensando con claridad de conceptos, las enseñanzas de las matrices africanas que dieron origen a estas Diásporas.
Quizá estamos frente a un fenómeno de relación inter-cultural que es producto de la modernización, basados en conceptos modernos de globalización, o basados en el arbitrio de los Sacerdotes de estas culturas y sus representantes que piensan en una “falsa Unificación” con el pretexto de un DIOS ÚNICO, que se relaciona con los panteones de estas tres etnias con una filosofía nacida en el catolicismo como concepción de todo lo creado. Y estamos olvidando que estos patrimonios culturales son la secuencia de las antiguas civilizaciones que dieron origen al Catolicismo como Religión Moderna como así al Islam.
Quizá creemos que TODO PUEDE SER MEZCLADO PORQUE NACE DE DIOS…
O quizá en América se está gestando la visión de que todo tiene un origen común.
1) . No estamos olvidando la HERENCIA ANCESTRAL?
2). No se pone en peligro de la desaparición a las TRES CULTURAS AFRICANAS?
3). UN SACERDOTE PUEDE SER REPRESENTANTE DE TRES ETNIAS EN AMÉRICA?
Hasta que punto estas respuestas nadie se atreve a respondérselas y se puede seguir en una suerte de mezclas cada vez mas voraces, fruto de Sacerdotes que sólo se basan en el clásico pensamiento :
Si todo comenzó así….PORQUÉ NO PODEMOS HACERLO IGUAL?
Y, nos preguntamos e investigamos si realmente TODO COMENZÓ ASÍ?
Nos preguntamos porque muchos sacerdotes murieron luchando para preservar sus divinidades y cultos de las “mezclas de las diásporas” y llevaron ese secreto a sus tumbas para no ser desvirtuados por sus descendientes?
Creo que las nuevas generaciones de Sacerdotes deberían recuperar la MEMORIA ANCESTRAL, la voz interna de esos Sacerdotes consientes de éste tema es lo que salvará “LA CULTURA QUE SU ANCESTRO LE HEREDÓ, PARA RESTABLECER Y RECUPERAR LA CONTINUIDAD DE SU FAMILIA ANCESTRAL…..
DEBEMOS DESPERTAR LA CONCIENCIA QUE EN MUCHOS, HOY SE TRANSFORMÓ EN UNA MODA Y QUE SÓLO LLEVARÍA A UNA PÉRDIDA TOTAL DE ESTAS CULTURAS Y DE SU PATRIMONIO.
No debemos ser tan inconscientes los Sacerdotes que fuimos a las matrices a rescatar nuestras raíces , no podemos ignorar estos acontecimientos que nuestros antiguos sacerdotes defendieron con su sangre de la conquista , no podemos seguir creyendo que TODO ES IGUAL, QUE SÓLO CAMBIAN CONCEPTOS.
Fidé mi gbon sin houihoui é wè na gni houénouho miton.
La huella de vuestro camino será la memoria de vuestra Historia.

Daniel Bokonon Dafòdjí.

SALUDO A LOS BOKONON ANCESTROS

LOS BOKONON DE FÁ EN DAHOMÉ DECIMOS:

"Midjèavalou nou bokonon kpodo mèho lè, bo bio yayra yéton".
Yo saludo los bokonon que murieron y pido a ellos la bendición.
"Midjèavalou nou Bokonon Abomalé mehó lè"..
Bokonon Dafòdjí.

Nahdru, una Amazona

QUE ES FA DE DAHOME?

MUCHOS HERMANOS PREGUNTAN QUE ES EL FÁ DE DAHOMÉ.

Si bien somos los máximos representantes de la Cultura Fon-Gbé, somos aún confundidos con un Babalawo del Ifá Yorubá.
Si bien cumplimos con las reglas de la Geomancia de Fá, tenemos y compartimos varias concepciones y estructuras, pero no es la Geomancia de Orisá, es la Geomancia del Vodoun-Vodou-Vudú, que se desvirtuó en America al implantarse quedando sólo vestigios de esta geomancia al mezclarse con la Yorubá en las diásporas como la Cubana.


....El FÁ siempre ha mantenido su gran prestigio en los consejos sobre todas las empresas del Hombre y cuestiones que podrían tener en cuenta los habitantes de la costa y dentro de Benin, lo que lo hace muy conocido dentro de su cultura local y regional, pero también frente a cualquier empresa del Hombre Occidental que implique una seguridad para su realización.
De acuerdo a la información obtenida de diversos investigadores se dijo que FÁ es originario de Ilé-Ifé (Nigeria) y que es gracias a Ifé que los Yorubas emigrantes introdujeron la consulta de FÁ en Benin y todo Dahomey, por lo que se cree que su primera cuna es Saketé (a pocos metros de Porto Novo) y por esta razón es uno de sus nombres más comunes SAKETÉ XOSSÚ o “el Rey de Saketé”; es una de las tantas versiones que muchas veces se contradicen, sin arrojar una lógica concreta y que tienden sólo a la exaltación y a la rivalidad inter-étnica. Otra de las versiones que se investigan es que la consulta de Fá se hizo muy popular desde Ouidah-Kpokissá y por esta razón llevó Fá el nombre de KPOKISSÁ XOSSÚ o Rey de Kpokissá, después fue a Abomey cuando reinó el “Rey AGADJÁ” (1708-1732), pero como ya hemos investigado anteriormente, muchas veces se olvidan datos Históricos y se adjudican favoritismos a otra etnia (Yorubá) para otorgarle la Hegemonía de esta Geomancia; es así que se olvidan datos importantes que involucran la etnia de la ciudad de Alladá, muy reconocida por su Geomancia que hasta hoy en documentos consta que fue anterior incluso a Abomey en practicar la Geomancia de Fá, y que por motivos de guerras étnicas se quitaron a veces del recuerdo histórico o Tradicional de Dahomey.
Es así que el FÁ gobernó el país desde la Costa a los confines del Benin medio y países de todo el Dahomey, también Togó y Ghaná en comienzo, hasta diceminarse por otros países al norte y sur del Dahomey, como ya describimos anteriormente. La extensión del Fá de Dahomey es superior e indiscutible aún para muchos escritores que siguen reafirmando que esta Geomancia nace en Ilé-Ifé, los hechos reales hablan claramente que No sucedió así, pero que de todas formas fue imlantada esta versión siguiendo algún interés étnico o producto de una rebelión o rivalidad tribal.
El FÁ está sujeto por tanto a un sistema de fetiches (Vodoun), en nuestra cultura de Benin, así como toda religión y en la mayoría de los pueblos primitivos, aparentemente esta práctica substituyó otras supersticiones locales, amalgamándolas en una sola, el Vodoun-Fá, lo que la unificó claramente a su sistema de divinidades o Cosmogonía ya existentes, los Vodoun.
Consultar el FÁ a través del Bokonon es procurar el poder y la ayuda, conseguir el favor de los fetiches Vodoun o divinidades hijos de Mawú para resolver una situación que no podríamos enfrentar sin ayuda y consejo divino, la Gran Madre del Dahomey es quién revela a los hombres lo oculto sobre el presente y especialmente el futuro, y a través del Hombre es que serán recibidas ofrendas y sacrificios que se efectuarán con la intersección del sacerdote (Bokonon), quién oficiará en el buen desempeño futuro y alejará lo malo o negativo que se vea en su camino o plano existencial.

Los Bokonon los podemos encontrar en todas las aldeas, la mayoría son especialistas al menos en la práctica de la adivinación para consultar y explicar el Fá, pero también intervienen en la Cosmogonía local, la Fé estará unida a esta antigua práctica y experiencia durante siglos de existencia de este sistema en Dahomey, e hicieron que hoy día sea un sistema de adivinación y un arte para los expertos y respetados sacerdotes Bokonon de Fá....(continua)...
Fragmento del Libro "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ EN AMÉRICA.
Autor y Escritor : Daniel Bokonon Dafòdjí.
Montevideo-Uruguay.

“ARGALLÚ-AGAYÚ-AGANJÚ”

QUÉ SABEMOS DE ESTA DIVINIDAD EN AMÉRICA?
PORQUÉ SE LA CONFUNDE CON EL PADRE DE "ORISÁ SANGÓ", SI NO ES UN ORISÁ?
PORQUÉ SE PRODUJO ESTA DESVIRTUACIÓN EN LAS DIÁSPORAS? .




¿Vodoun de Dahomey o divinidad Yorubá?
Analizaremos cada una de las denominaciones de este Vodoun de Dahomey muy conocido y antiguo dentro de la cultura del “Vodoun-Fá” y en su Cosmogonía, el que se creyó durante cientos de años en América un Orisá Yoruba, yendo cambiando o modificándose sus nombres o denominaciones según la fonética aplicada en cada diáspora americana donde fue venerado hasta la actualidad.
Comencemos en este apartado detallando nuestra investigación sobre Vodoun “Argallú-Agayú-Aganjú” en la diáspora cubana o Santería Lukumí-Arará e Ifá Cubano, en las diásporas Nagó-Ketou de Brasil, y también en la diáspora Rioplatense donde tiene su culto como Orisá Yorubá, así como fue confundido en todas las diásporas, por fusión, por adopción o transculturación, pero la realidad es que VODOUN “AGÁ- NYÚ” no es un Orisá y siempre fue parte del patrimonio cultural de Dahomey y de su Cosmogonía Vodoun-Fá.

“VODOUN AGÁ- NYÚ” (Dahomey)

Como se lo designa en el Fon-Gbé, es su nombre real en la cultura Dahomedana, es muy venerado por su significado en la Cosmogonía Vodoun-Fá y su sentido mitológico además de histórico por su participación como patrón de muchas conquistas de los ejércitos del Rey en la expansión del Imperio del Antiguo Dahomey, lo que quizá le dio el sentido de gran divinidad protectora para la realeza, inclusive su celebridad dentro de la Tradición y la epopeya de esta cultura. Este Vodoun dentro de la Cosmogonía del Dahomey está muy ligado al Vodoun “AGASSOU”, que es quien encabeza la extensa lista de divinidades célebres y antiguas de esta Cultura, y es por esta razón la gran importancia del Vodoun “Aganyú o Agá-nyú” dentro de esta cosmogonía. Su traducción literal al dialecto Fon-Gbé es:
“AGÁ”: que significa en el Fon-Gbé “lo superior” o “el más grande”, dando un sentido a lo divino o supremo, que viene del Cielo o que mira siempre al Cielo.

“NYÚ”: que significa “que depende del ” Cielo o de la Tierra.

VODOUN “AGÁ-NYÚ ó AGÁNYÚ”: entonces tendría la interpretación al dialecto y según la Tradición Vodoun como: “El superior o Grande que depende del Cielo” pero también reconoce que está en La Tierra, y eleva sus ruegos al Cielo, donde es escuchado por Mawú y por todos los Vodoun de la Cosmogonía dahomedana. Este fetiche o Vodoun de Dahomey no está ligado a Vodoun Heviosso, ni pertenece a su panteón del elemento del “fuego” (Zó), aunque es integrante de la familia del Vodoun “Agassou” y puede ligarse con todas las divinidades del panteón, no pertenece exclusivamente a la familia de este Vodoun. En ninguna investigación efectuada por nosotros se encuentra relación alguna con el “Orisá Sangó” ni tiene filiación con esta divinidad como lo describe la cosmovisión del Yorubá en su cultura o su adopción en América. Dentro de sus diásporas tampoco tiene alguna traducción literal que lo asocie mitológicamente a él; donde podríamos apreciar una relación de “transculturación” sería a través de Vodoun Heviosso que constituiría el “paralelismo” con Orisá Sangó de Oyó (Yorubá), pero no se ve este contenido literal en su traducción a los dialectos, ni se observan rasgos que definan esa significación o asociación literalmente en la traducción.



Si investigamos una traducción literal del nombre de esta divinidad “AGÁ NYÚ” al dialecto Yoruba, entonces veremos que aparecen diferencias muy notorias con la traducción al dialecto Fon-Gbé de la cultura dahomedana, la cual da un sentido más filosófico y con más sentido en el nombre completo, y que corresponderá de acuerdo a la costumbre de esa cultura para un Título Honorífico, más coherente y válido con respecto a la traducción en Yorubá si descomponemos el nombre; lo vernos más claramente:

“ORISÁ AGANYÚ-AGANJÚ”: (Yorubaland)

1) ÀGÀN: en el dialecto Yorubá significaría “Mujer yerma” (desnuda o lánguida, interpretativamente); pero debemos recordar que este nombre se refiere a una divinidad Yorubá masculina; no encaja con él.

Quizá podremos traducir otros vocablos para encontrar una aproximación literal como:
AGADÁ: que significa “Espada hecha de madera usada como un juguete”.
GÀÁN (Idéntico).

Vemos que estos vocablos, traducidos, no aportan un sentido literal al comienzo, para dar un contenido que sostenga el significado de un Título Honorífico, para una divinidad Orisá.

2) NYÚ ó YÚ: no tiene una traducción literal exacta como vimos en el Fon-Gbé, podríamos intentar buscar una raíz del vocablo en otras palabras Yorubás como:
NYAJU: que significa “Poner un hechizo a través de los ojos”. “NYÍN” (Usted)
NYÓ: (Regocijo).
JÚ: lo analizamos separadamente para buscar una probable traducción más significativa, para integrarlo y formar “N-JÚ” (N yú), y significaría: “Superar para ganar”. No podremos aventurarnos a dar una traducción con elementos dialécticos tan dispares, porque no otorgarían ni condicen con un significado hacia una divinidad como “Orisá AGANYÚ-AGANJÚ” y porque no reflejaría a una figura masculina como vimos en la traducción de “ÀGÀN” (mujer yerma) ya que la concepción de las diásporas Yorubás lo veneran como un “Orisá Masculino” dueño del Fuego interior de la Tierra, y su dominio es el centro o núcleo de ella en el magma que expulsan los volcanes desde las profundidades del planeta. Podríamos deducir con el resultado expuesto infinidad de nombres interpretativamente, pero decidimos en este enunciado dejar la interpretación a los ojos analíticos del lector, porque no sería objetivo para nosotros los dahomedanos enunciar un “Título Honorífico de un Orisá” por respeto a la cultura del Yorubá. Sólo explicaremos que el significado cosmogónico del ORISÁ “AGAYÚ” enunciado por esta etnia en Yorubaland (Nigeria) dice que esta divinidad es: “El Espíritu del Fuego” que vive en el centro o núcleo de la Tierra y además, en algunos apatakines (Leyendas) del su Geomancia de Ifá consta que esta divinidad es el Padre del Espíritu del Relámpago, o lo que sería la divinidad Orisá Sàngó.

Observamos que al descomponer el nombre “AGAYÚ” y buscando aproximaciones de otros vocablos relacionados, no hallamos este enunciado Yorubá en la traducción, no hay partículas dialécticas que puedan arrojar un significado tal como es enunciado por esta cultura en Yorubaland o en su Ifá, y debemos recordar que al dialecto Fon-Gbé la traducción mantiene una relación correcta.

Esta definición es la que se conoce comúnmente en las diásporas Yorubás de Brasil y de Cuba, con algunas variaciones en las del Río de la Plata, pero en resumen la emparentan a menudo al “Orisá Sângó”.

Según el enunciado sobre la divinidad u Orisá “Agayú” de Yorubaland, no enuncia que este Orisá sea la divinidad dueña de los “Volcanes”, como veremos que sí sucede en varias diásporas a partir de un concepto mitológico-cosmogónico de este Orisá, como sucede en la Santería cubana y en su Ifá criollo (Lukumí-Arará).

“ARGALLÚ-AGAYÚ” en la diáspora Cubana

“ARGÁ”: como vemos esta muy deformado y escrito por fonética cubana el vocablo que define a “Agá”, si quitamos la “R” muy característica de la fonética cubana, entonces vemos la aparición muy claramente de vocablo en Fon-Gbé.

“LLÚ”: se vuelve a repetir la escritura por fonética cubana muy gráficamente, que también define a : “NYÚ” (Yú-Llú) del dialecto Fon-Gbé. En esta comparativa dialéctica vemos que la diáspora cubana guardó en la “memoria colectiva” la ancestralidad de Dahomey, sólo desvirtuó el nombre de acuerdo a su fonética local criolla, pero observamos claramente que hablamos de la misma divinidad Vodoun. No transcribe una denominación referida al dialecto Yorubá en ninguna descomposición literal de la investigación.

Debemos aclarar que si estamos hablando de una divinidad “Orisá” de la cultura Yorubá, como se lo venera en las diásporas de América, donde aparece el culto de esta divinidad y se lo emparenta a la divinidad “Orisá Sangó” (Yorubá-Oyó), deberían aparecer caracteres que hablen dentro de la traducción aún deformada o desvirtuada, que identifiquen en el nombre un paralelismo o una relación con su matriz africana en Yorubaland.

“AGAYÚ”: como vimos en la traducción literal al Yoruba, es el nombre real para esta divinidad de su Cultura sin deformaciones de fonética criolla, y estaría correctamente escrito si comparamos con su dialecto en la matriz Yorubaland. A pesar de no identificar en su traducción un significado objetivo o con contenido de la cosmovisión a la que está asociado.

¿Podremos decir simplemente que “AGAYÚ” (Orisá) es un nombre propio de una divinidad y que por esta razón no tiene traducción al dialecto, como la tiene en el Fon-Gbé? ¿Puede existir un “nombre propio” en una cultura sin traducción a su dialecto natural y sin raíz etimológica?

Es lo que intentamos demostrar en estas traducciones. En una cultura (dahomedana) lo posee, en la otra (yorubá) no hay asociación posible que otorgue un sentido dialéctico. ¿Estamos entonces presentes ante otra “adopción o transculturación” como sucedió con la divinidad “Vodoun Legbá” en la conquista de Ketou por el reino de Oyó?

Si observamos con lógica veremos que en Dahomey se llama a esta divinidad VODOUN “AGÁ NYÚ”, y también vimos que en Yorubaland existe el mismo nombre en la cultura como la divinidad ORISÁ “AGANYÚ”, podremos deducir entonces que hubo una “adopción” histórica como ya vimos en otras divinidades dentro del territorio Africano, y que quizá esta fue la razón del cambio en las definiciones cosmogónicas o visiones de la misma divinidad en las dos culturas.

Como vimos, para Dahomey, esta divinidad pertenece a su cultura ligada a la figura de Vodoun “AGASSOÚ”, mientras que para la cosmogonía Yorubá está ligada a la divinidad Orisá “SÀNGÓ”.

Podremos suponer que de acuerdo a lo investigado se pueden originar las hipótesis: que si en una de las culturas (Dahomedana) la traducción es perfecta al dialecto, y no sucede así en la traducción literal al Yorubá, quien adopta la divinidad “Aganyú” fue la etnia Yorubá en Ketou (Dahomey).

La segunda hipótesis es que esta divinidad “AGAYÚ-AGANYÚ” tiene su origen único como Vodoun y luego al ser adoptada, se transformó en un Orisá por la conquista en África de este patrimonio cultural de Dahomey.

Este Orisá, como es conocido en la diáspora de Cuba y en su Ifá criollo, además de tener una filiación con “Orisá Sangó” en la cosmovisión cultural de esta diáspora, se enuncia que vive en los Volcanes, quizá refiriéndose a que es el Espíritu del Fuego del centro de La Tierra, pudiendo guardar una relación con el magma que es expulsado por estos accidentes geológicos.

Si investigamos sobre la concepción que se enuncia, y dice que “Orisá Agayú” es la divinidad relacionada con los “Volcanes”, veremos claramente que:

1). Sólo existe un Volcán en Nigeria (Yorubaland) en el estado de la Federación africana, en “Benue”, y es el Volcán BIU, que no tiene actividad volcánica hace más de 840.000 años.

2). En todo el continente Africano existen sólo el “Kilimanjaro” (Tanzania) que es una cadena montañosa formada por tres volcanes Inactivos, el “Ol Doinyó lengai” (Tanzania) también inactivo; el “Monte Camerún” (Camerún) también inactivo; el “Monte Nyirangongo” ubicado en el Congo, que está en actividad constante; y por último el “Emi Koussi” en la zona central del Sahara (Chad) también activo actualmente.

3). El único Volcán más cercano al territorio donde nace el culto de la divinidad Orisá “Agayú-Aganyú” es el del sureste de Nigeria, el BIU, y no encontramos relación objetiva que lo relacione como patrono de los Volcanes, ya que los demás Volcanes están muy alejados del territorio de estas culturas tanto Dahomedanas como Yorubás.

4) La Isla de Cuba, territorio donde nace la diáspora Yorubá y el culto a la divinidad “ARGALLÚ-AGAYÚ”, sí está muy vinculada a la “actividad volcánica “ ya que está ubicada al borde de una placa tectónica en continua actividad, por esta razón es que Cuba es de carácter fundamentalmente volcánico en su geología y con un gran edificio de origen volcánico debido a la fosa de subducción donde la Isla se ubica geográficamente. Este hecho puede darnos una explicación cabal de la relación y la creencia del porqué el Orisá “Agayú-Aganyu” es patrono de los Volcanes, y en Nigeria (Yorubaland) no se lo relaciona con tal creencia dentro de la cosmogonía original de su cultura.

Esta exposición nos deja claramente la hipótesis de que la “adopción” de una divinidad pueda adoptar y absorber también rasgos del nuevo territorio a donde fue trasladada o implantada, esto comprueba quizá muchas hipótesis y explica porqué una cultura, a través de las divinidades que forman su patrimonio, guardan en sus cosmogonías secretos a veces que muchos no ven a simple vista sino son debidamente investigados y comparando datos a los ya existentes de sus creencias y cosmovisiones en sus matrices.

Una cosmovisión en una cultura encierra rasgos físicos naturales y hasta geográficos; las filosofías de sus creencias que hablan de testimonios y epopeyas históricas de sus conquistas, y la identificación con ciertas leyendas que develan hasta las deformaciones por las que esas culturas debieron adoptar en su separación de las matrices culturales, muchas veces aislándola de su origen o perdiendo historia para adquirir una nueva, pero son estas culturas las portadoras de todo lo que no se pudo observar con claridad o no fue develado aún y sólo en ellas está contenido el origen de todo.
“AGANYÚ” en el Candomblé de Brasil, y en la diáspora de Batuke Rioplatense

Al investigar dentro de la diáspora de Candomblé veremos que la figura del Orisá Aganyú ó “AGANJÚ-AGANDJÚ” (por fonética portuguesa) es muy venerado en las etnias de KETOU (Nagó) en Bahía, incluso posee rasgos muy idénticos a lo ya enunciado en la investigación de Orisá Aganyú en Yorubaland, donde además se registra en documentos como natural patrimonio cultural de la ciudad de Oyó en Nigeria. En esta diáspora el Orisá es muy relacionado también a la figura del Orisá Sàngó, donde incluso se lo enuncia como pariente sanguíneo (sobrino) y también de Oránmiyàn (nieto) quien alcanza el estatus de Rey de Oyó, siendo después reconocido por su dinastía en la Historia de Oyó-Nigeria. En esta diáspora es característico en la observación de que el Vodoun “Aganyú” es cultuado como en la diáspora cubana como Orisá nuevamente, y en las diásporas Djé-djé (dahomedanos) es apenas conocido como divinidad, al inverso de las diásporas de cuba dahomedanas (ararás) que sí lo introducen en sus panteones con ciertas reservas.

Esto nos indica que “Aganyú” fue sólo bien aceptado o difundido en las diásporas que aceptaron la cultura del Yorubá de Oyó. Un hecho muy notorio que nos expone a nuevas hipótesis:

a) ¿Qué origen tienen las etnias llamadas “Lukumíes en Cuba”, si ellas veneran la figura de esta divinidad como Orisá AGANYÚ, igual que en las diásporas de Ketou en Brasil, que fueron conquistadas por Oyó-Yorubás en territorio Africano?

b) ¿Existe alguna relación entre las etnias Ketou (dahomedanas) que fueron conquistados por el Yorubá, con las etnias Lukumíes (yorubás), o también los Ketou fueron llevados en categoría de esclavos a Cuba?

c) Esta divinidad que en América es tan popular como Orisá “AGANYÚ” y no como Vodoun “AGANYÚ”, nos está dejando un mensaje al igual que “Vodoun Legbá”, y comprueba que hubo una etnia que ya trajo las “adopciones” o desvirtuaciones desde el territorio Africano (La etnia dahomedana de KETOU que fue conquistada por el Yorubá de Oyó).

Volvemos a observar, quizá más claramente, que una divinidad en estas etnias trae una Historia y un legado histórico que forma parte de la epopeya de sus culturas, y llevan implícito los motivos que hicieron que las diferentes divinidades, que fueron un fetiche Vodoun, se transformaran en una divinidad Orisá por la conquista de esos reinos en su pasado Histórico, quizá algo desconocido para América y las cosmogonías de las diásporas, pero tan real como la transculturación que sufrió esta divinidad llamada VODOUN “AGANYÚ” en África y que continuó así en América dentro de sus diásporas o nuevas culturas.

Esta divinidad “AGANYÚ” o “AGANDJÚ”, como también se la conoce en la diáspora del Río de la Plata, conserva los mismos lineamientos con la diáspora de Brasil y la Cubana, donde también es venerada con los mismos conceptos que las anteriores en su panteón de divinidades, como ya expusimos quizá es la que más relación a la cultura de Dahomey preservó en su cosmogonía.
Observemos que ninguna de las diásporas deformó el nombre de la divinidad, lo cual es un hecho muy llamativo para las tres diásporas que investigamos. 1) Sólo cambiaron algunas concepciones con respecto a los rasgos cosmogónicos de Yorubaland, pero ninguna de ellas conservó las concepciones del VODOUN “AGANYÚ” en Dahomey o de su mitología como un Vodoun antiguo en la cosmogonía dahomedana. 2) Si comparamos a esta divinidad con la desvirtuación que investigamos a través de “VODOUN LEGBÁ” en las diásporas de América, vemos que hay similitud, se conservó el nombre casi intacto, y se cambiaron conceptos por la “adopción” Yorubá, en la mitología o cosmogonía en ambas divinidades, con respecto a sus matrices de origen tanto en Dahomey como en Yorubaland.

Podremos hacer muchas hipótesis más sobre esta investigación con la divinidad “Aganyú-Agayú”, la que sólo cambia una letra “N” en su nombre comparándolo al dialecto Yorubá, pero sí entendemos muy claramente que estamos frente a una divinidad Vodoun adoptada en África por el conquistador de Oyó en el territorio de Ketou, y que así fue que emigró con la esclavitud como patrimonio del Yorubá y no como un Vodoun antiguo de Dahomey integrante de la familia del VODOUN “AGASSOÚ”.

No debemos olvidar que las adopciones culturales traen consigo muchos cambios estructurales por la readaptación lograda, por consecuencia cambian varios conceptos culturales, también provocan pérdidas de elementos que son los agentes detonantes que alejan a las etnias de su concepto original en sus matrices africanas muy difíciles, y a veces imposible de ser rescatados después, y así es que se logró la instalación de una nueva cultura americano-africana.
La intención de este desarrollo no es imponer verdades recientes ante ninguna cultura instalada con una tradición como “diáspora en América”, nuestro cometido es investigar y promover el rescate de muchos elementos culturales perdidos de todas las etnias, y de cierta forma dar un conocimiento más desde nuestra etnia Dahomedana que antes eran desconocidos para todos los que se dedican a la investigación científica de las mismas en este continente, respetando la cultura o el origen ancestral de cada una.
Creemos que la información coherente y objetiva debe conllevar a una unificación y una armonía que quizá se desestimó antaño por las diferencias tribales-étnicas que llevaron claramente a un fenómeno de antagonismos religiosos y culturales, algo que hizo prevalecer la división entre las etnias para fortalecer una hegemonía de “una etnia” sobre las demás ya existentes.
Esta es la misión de nuestro trabajo, lograr el rescate pacífico y la unificación de estas culturas que poseen un milenario y basto patrimonio cultural que no debería perderse por más adopciones en América, recuperando y estableciendo así un lineamiento que permita protegerlas y amparar el reencuentro con sus matrices en África Occidental.

Daniel Barreiro Bokonon Dafòdjí. (Autor y Escritor)
VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
Derechos Reservados.
LIBRO "NOIRE".
Montevideo-Uruguay.

LA INCORPORACIÓN DE DIVINIDADES EGIPCIAS EN LA DIASPORA AFRICANA

HOY EN URUGUAY VEMOS QUE EL CULTO DE KIMBANDA ADOPTA NUEVAS FORMAS EGIPCIAS EN SUS VARIANTES “GITANAS”…
ADOPCIONES, FÁBULAS, MITOS SE APROPIAN DE “ANTIGUOS CULTOS ANCESTRALES” QUE SE CREEN VÁLIDOS POR SACERDOTES DE DIÁSPORAS, realidad o psicopatologías?


HOY VEMOS QUE KIMBANDA ENTRA EN EL CULTO DE LA “EGIPTOLOGÍA–CREATIVA”, BAJO LA TUTELA DE UNA NUEVA TEORÍA : “LA FARAONA HATSHEPSUT” Y SEGURAMENTE SERÁ UNA NUEVA ADOPCIÓN , EL NACIMIENTO DE LA KIMBANDA-KETOU-EGIPCIA Y“CIGANA”.

EL SÍNDROME DE HATSHEPSUT O LA PSICOPATOLOGÍA DE TUTMOSIS III

Se trata de la primera mujer que ostentó el cargo de faraón de Egipto. Hatshepsut, una mujer que desafió todo orden establecido en su época para convertirse en el faraón más poderoso de Egipto.
Hatshepsut, la reina-faraón de la XVIII dinastía del Nuevo Reino de Egipto.
Quinta gobernante de dicha dinastía, reinó desde el año 1479 a. C. al año 1457 a. C. y fue conocida como Ma ´at-ka - Ra Hatshepsut, fue la mujer faraón egipcia. Su nombre significa: verdadero balance-orden del (doble) espíritu de la más noble de las mujeres. Otros lo traducen como "la primera de las mas nobles damas unida a Amón"
NOMBRES:
Un faraón que accedía al trono utilizaba hasta cinco títulos: Hatshepsut tenía ese derecho, es decir que a su nombre de origen se le agregaron otros. Estos fueron: el de Horus, identifica al monarca como la encarnación del dios Osiris: Useretjau, el de Nebty (que significa "las dos damas" refiriéndose al Alto y Bajo Egipto), representados por el buitre y la cobra, que representan a la diosa Nejbet de Nejen (Hieracompolis) en el Alto Egipto y a la diosa Uadyet de Per-Uadyet (Buto) en el Bajo Egipto: Uadyetrenput el de Horus de Oro, Hor Nub donde Hor representa a Horus que es representado por el halcón y Nub al collar de oro donde el halcón se posa, reafirmando así la autoridad faraónica: Neterijau el del nacimiento Hatshepsut, Hatshepsutjenemetamon, Jenemetamon,
El nombre de trono ó coronación. Éste último resultó ser el de Ma ´at-Ka-Ra, es decir, "El espíritu de Ra es justo" y lo utilizó siempre conjuntamente con su nombre de nacimiento.
Su nombre de trono sufrió cambios a lo largo su reinado. Si bien la forma original del nombre de nacimiento era Hatshepsut, en varios monumentos aparece de formas distintas: añadiendo la segunda parte de nombre y quedando como Hatshepsut-Jenemetamón, masculinizándolo en parte como Hatshepsut o Hashepsu.
La dualidad de su nombre permitió sus apariciones tanto como hombre al igual que como mujer, en un reino donde no era habitual la figura de la reina faraón. El hecho de ser mujer le permitía aparentemente, solo jugar el papel de Gran Esposa Real pero durante 22 años de reinado, las cosas fueron diferentes. Ella no había sido la primera mujer en desempeñar labores relacionadas con el poder y el gobierno de Egipto, pero es la primera reina faraón que gobierna con todo el esplendor y la gloria para Egipto.
ASCENDENCIA:
Se desconoce el año exacto del nacimiento y se supone nacida en la capital del estado, Tebas, a finales del reinado de Amenhotep I.
El faraón Amenothep I no tuvo descendencia con su Esposa Real, y el sucesor designado fue Thutmose I (Tutmosis I), quien para poder legitimar su inminente acceso al trono se había tenido que casar con la princesa Ahmose.
Se dice que Tutmosis I habría sido hijo del príncipe Ah-Mes, hermano mayor de Amenothep I y de una concubina Seni Deneb, o sea, que Tutmosis habría sido sobrino de Amenothep I. al ser hijo de una esposa menor o de una concubina y no de la Gran Esposa Real, no le cabía posibilidad de reinar, por lo cual, debió legitimizar su acceso al trono.
Su padre fue entonces, el faraón Tutmosis I y su madre Ahmose ó Ahmes, ambos de linaje real. Sin embargo se dice que la Gran Esposa Real no dejó descendencia adulta, especulándose que Hatshepsut fuera en realidad hija de Tutmosis I y Ahmose-Nefertari o también conocida como Ahmose – Tasherit durante su infancia. Fue la favorita de los 3 hijos del faraón. Al morir sus 2 hermanos varones, Amenmose y Uadymose, fue la heredera natural del trono al morir su padre.
Su hermana menor era Neferubity o conocida también como Neferu-khebit y murió siendo joven. De esta manera la única forma de legitimizar el trono de Hatshepsut era un casamiento real con su medio hermano, hijo de una esposa menor del Faraón llamada Mutnefert. Se supone que tuvo numerosos medio hermanos y hermanas, hijos de esposas menores de los cuales no hay registros.
Hatshepsut se casó con su hermanastro Tutmosis II. La joven reina era descendiente directa de los grandes faraones libertadores de los hicsos y ostentaba el título de Esposa del Dios, lo que la hacía portadora de la sangre sagrada de la reina Ahmose-Nefertari, esposa de Amenothep I. Su orgullo herido era inmenso, ya que su padre planeaba para su hija preferida la corona de Egipto y sin embargo, el Visir Inemi había orquestado este matrimonio real que le favorecía. Su ahora esposo era quien ceñía la doble corona, siendo ella tratada como Gran Esposa Real y debido a la salud débil y naturaleza enfermiza de su hermanastro-esposo, éste habría reinado solo 3 ó 4 años y padeciendo una infección de la piel causante de su muerte.
Solo tuvo una hija, por lo que volvió a abrirse una brecha en la sucesión al trono. Pero su marido Tutmosis II tuvo un hijo con una esposa menor llamada Isis, que le sucedería como Tutmosis III. A la muerte de su padre, se convirtió en un pequeño heredero, dando la posibilidad a la Gran Esposa Real de desempeñarse como regente de Tutmosis III, siendo la primera mujer en denominarse ó autodenominarse, "Horus femenino" cuando este accedió al trono siendo niño. Ella era la persona real con mayor legitimidad para ejercer el trono de Egipto.
No solo tomó el nombre de Horus Femenino, sino que con la ayuda de el Arquitecto Real Sen-en-Mut que se dice, fue su amante y padre de sus hijos, y el Visir del Alto y Bajo Egipto y Sumo Sacerdote de Amón, Hapu-Seneb, se hizo coronar como rey del Alto y Bajo Egipto y se representó con barba, atributo real masculino, declarándose hija carnal del Dios Amón, o sea proclamando su naturaleza divina y su propia deidad.
Pospuso indefinidamente el matrimonio entre el nuevo rey y su hija, la princesa real Neferura, que era la única persona que podría legitimar su ascenso al poder absoluto como faraón de Egipto. Existieron muchos casos de regencia en la historia de Egipto, pero en este caso, no había un nexo sanguíneo entre Hatshepsut y Tutmosis III.
EL NACIMIENTO DIVINO DE HATSHEPSUT: TEOGAMIA
Hatshepsut no habría accedido al trono de no contar con el apoyo del clero del dios Amón en Tebas mientras era la esposa de Tutmosis II. Realizó innumerables donaciones y concedió privilegios a sacerdotes, encabezados el visir Hapuseneb, su mano derecha.
Como dijimos anteriormente, la Reina Faraón se proclamó hija carnal del Dios Amón. Esto se conoce como Teogamia ó nacimiento divino.
En la Teogamia, Hatshepsut declaraba al pueblo egipcio que su verdadero padre no era Tutmosis I, sino el propio dios Amón, principal deidad egipcia, quien visitó una noche a la Gran Esposa Real Ahmose, su madre, y la permitió concebir a la mujer que estaba sentada ahora en el trono de las Dos Tierras con el beneplácito del panteón entero de dioses egipcios. Hatshepsut se declaraba primogénita de Amón, y su sustituta en la tierra, con lo que su figura se transformaba en sagrada. Esto lo vemos en textos y bajorrelieves de templos erigidos durante su gobierno. En la Capilla Roja dentro del Templo de Karnak de Hatshepsut donde existen referencias sobre el oráculo de Amón que la confirma como gobernante, cosa que se repite posteriormente con otros gobernantes.
Muy pocos faraones recurrieron a la Teogamia para validar su derecho al trono. El ardid de Hatshepsut y el alto precio que tuvo que pagar a los sacerdotes por él, le asegurarían un reinado tranquilo y sin disidencias, aunque acabaría pasándole factura a la dinastía por el, desde entonces, imparable crecimiento de los sacerdotes de Amón.

HATSHEPSUT Y TUTMOSIS III: LA CORREGENCIA

El reinado de Hatshepsut duró 22 años, de los cuales 20 años se desempeñó como regente de Tutmosis III, hijo de Tutmosis II y su concubina Isis. Tutmosis I había designado a su hija como heredera y así, podía desempeñarse como regente y luego corregente. De esta manera el Príncipe heredero era un "asociado al trono" cosa habitual en Egipto. A los 7 años de Tutmosis III ella adopta los 5 nombres reales legitimizando así su intención de gobierno y con el beneplácito de los sacerdotes encabezados por Hapuseneb. El inexperto Tutmosis III no pudo hacer otra cosa que admitir la superioridad de su tía y madrastra. Hatshepsut se había convertido en la tercera reina-faraón conocida en la historia egipcia y asumió todos los atributos masculinos del faraón menos el titulo de "Toro todopoderoso" y fue representada como hombre.
El mismo Ineni, quien fomentó el ascenso al trono de Tutmosis II, comentó:
"Tutmosis II fue al cielo y se unió a los dioses. Su hijo ocupó su lugar como rey de las Dos Tierras y él comenzó a gobernar mientras su hermana, la esposa del dios Hatshepsut, se ocupaba de los asuntos. Las Dos Tierras fueron gobernadas de acuerdo a sus planes".
a). Vemos que muchos Sacerdotes hoy adquirieron nuevos poderes a través de Google o viajando a través del mundo para “adoptar” nuevas formas con las que se identificaron en esencia, y fueron así “creando” nuevas formas sobre cultos ya existentes afro-brasileños como LA KIMBANDA.
b). Claramente estamos presenciando en Uruguay el nacimiento de diásporas que no se imaginaron antes, y en lo que vemos a muchos simpatizantes también identificados con las nuevas tendencias “espirituales” que se creen aplicables a veces sin tener ninguna herencia espiritual constatable ni equiparada a alguna enseñanza espiritista con fundamento cierto.
c). Los fenómenos espirituales vemos que cada vez se hacen más sustentables, sin importar la herencia ancestral del sacerdote, ni importar la aplicación y las posibles alteraciones de otros cultos o la ciega desvirtuación que se hace tan voraz con el ego exaltado de sacerdotes que no tienen noción de lo que pueden despertar en sus adeptos o afiliados espirituales, y actúan con total “irresponsabilidad” por su alteración sicológica no saneadas , o falta de identificación a veces con lo que practican o nunca aprendieron.
d). Es triste para los religiosos viejos en estas manifestaciones ver como “otros nuevos Sacerdotes” potencian la descredibilidad con su banalidad exacerbada , y exaltando cultos nuevos a la banalidad material en todas sus manifestaciones a veces sin tener siquiera una Iniciación que abale tales creencias.
e). -Qué es lo que se logra con estas nuevas “adopciones”?
-Qué hace que un Sacerdote IMPONGA NUEVAS MODAS?
-UN SACERDOTE TIENE EL ARTE DE IMPONER “NUEVAS ANCESTRALIDADES” QUE NO VINIERON A AMÉRICA?
-QUÉ LIMITES TIENE “UN SACERDOTE” QUE MANTENER EN ESTAS ETNIAS O MANIFESTACIONES DE LAS DIÁSPORAS?
Podremos preguntarnos muchísimas cuestiones al ver estas tendencias nuevas en Uruguay, pero dónde hallaríamos las respuestas??
“Fidé mi gbon sin houihoui é wè na gni houénouho miton”.
La huella de nuestro camino, será la memoria de nuestra historia.
L'empreinte de votre passage, sera la mémoire de votre histoire.

Daniel Bokonon Dafòdjí.

ESPIRITISMO AFRICANO? KIMBANDA UN CULTO EN CONTINUA “TRANSFIGURACIÓN”:

1). KIMBANDA Y SU ADOPCIÓN DE DIVINIDADES VODOUN.
2). KIMBANDA CULTO A ELEGUÁ Y ELEGBARÁ?
3). KIMBANDA NUEVA DIÁSPORA MEZCLA DE ESPIRITISMO LOCAL , CABALÍSTICO, U ORIGINARIO DEL UMBANDA?
4). KIMBANDA UN CULTO ACCESIBLE AL MUNDO CARNAL MODERNO, O CULTO DE BASE ESPIRITUAL AFRICANA?
5). KIMBANDA CULTO AL “EGO” O LA BANALIDAD?
a). Seguimos viendo como en el Culto de Kimbanda (espiritismo Congo) se sigue con la “Moda” de implantar nuevas estructuras con una rapidez inusitada desde su comienzo por los años 70s´, lo cual nos hace analizar desde la lógica humana, el porqué de ciertas “adopciones”, como lo vimos en la Kimbanda de Ketou hace unos 10 años, teniendo mucha repercusión en Argentina y donde muchos de sus miembros veneraban a “ELEGBARA DE KETOU”. Este hecho trajo una nueva corriente de sacerdotes de Kimbanda sin investigar antes que esto sería imposible de creer ya que el Candomblé de Ketou en Bahia jamás aceptaría el culto de los “encantados, espíritus, caticos” dentro de sus templos, donde únicamente se basan en la creencia del Orixa anagó y tomaban a estas entidades espirituales como manifestaciones Bantúes y denominaron Egunes. Estas desvirtuaciones claramente nacen en la adopción del Orixa Elegbara (de origen Vodoun) en el Ketou de Bahía, pero que sólo como dice su denominación es Orixá, y no UN ESPÍRITU, mucho menos un Caticó de Umbanda o de Kimbanda. HOY vemos que ya Elegbará pasó de Moda en el Culto de Kimbanda y ahora la nueva “MODA ES ELEGUÁ-ELEWÁ”, lo cuál como sabemos también es un Vodoun de Dahomey, y es imposible “convertirlo a un culto espiritista moderno como Kimbanda”, vemos como se van adoptando nuevas figuras de Orisás incluso el ESÚ-EXÚ (Yorubá) del cual se toma la denominación para diferenciar a los “espíritus kongos de este culto”. Vamos viendo claramente que se comienza desde el origen en Porto Alegre (Rio Grande do Sul) por los años 70´ con la figura de ESÚ (EXÚ), y luego se sigue en países del Río de la Plata con la adopción clara e inducida seguramente por el Sincretismo con culturas del Kongo, y la cultura de Dahomey, cuando se intronizan las figuras de ELEGBARA ( divinidad de Candomble-Ketou) y la figura del ELEGUÁ-ELEWÁ (divinidad de la Santeria Cubana) que son derivaciones locales de diásporas, del Vodoun LEGBA de la cultura Fon-Gbé (Dahomey). Este hecho es muy llamativo como siempre dijimos KImbanda es un culto moderno que tiene origen en la KIMBIZA KONGA (Angola) , que además es ESPIRITISTA, y donde no necesitaría de ningún Orisa o Vodoun, que los comanda como legiones de ESPÍRITUS.
Se ve claramente que la ignorancia o el desconocimiento llevó a “confundir conceptos” cosmogónicos con conceptos espiritistas y hasta del Kabalah Judío donde vemos claramente su culto dentro de este culto tan moderno y de bases confusas espiritistas, que no guardan un lineamiento específico con las concepciones de “ninguna cultura africana” pero que sí veneran DIVINIDADES DE ELLAS..
b). Tristemente vemos que cada día crecen nuevos templos, nuevos adeptos, iniciados sin guardar ningún fundamento cierto de alguna Matriz, debemos usar la lógica y preguntarnos en estos casos:
1) .Si en ese culto se invoca a ESÚ-EXÚ, porqué ahí no se habla Yorubá solamente y se olvida la iniciación , si esta divinidad es de Yorubaland?
2). Si este culto invoca a ELEGBARÁ y ELEGUÁ, entonces porque sus espíritus no hablan en Fon-Gbé y aceptan ser comandados por divinidades que son de La Creación en Dahomé?
3). Si sabemos que tanto en Yorubaland como en Dahomé NINGUNA MUJER PUEDE “SACRIFICAR” para Elegbara o Eleguá como es que en Kimbanda las mujeres sacrifican e inician adeptos sin medir las consecuencias de sus actos o con total falta de fundamento?
4). Si sabemos que tanto en Yorubaland (Esú-Exú) y en Dahomé (Elegbara-Legbá) no es cultuado con sincretismos de ninguna índole, porqué entonces en KIMBANDA USAN SÍMBOLOS DE LUCIFER, ASTAROT, LEVIATÁN (Kabalah)…etc..etc.. para emularlos ??
5). Kimbanda es una suerte de divinidades africanas (Yorubas y Dahomedanas) más divinidades del Kabalah (hoy Satanismo), donde todo es PERMITIDO??
HOY ..estamos viendo también que tristemente este Culto Rioplatense, (Uruguay-Argentina-Sur de Brasil) también está “adoptando espíritus y divinidades del VUDÚ HAITIANO” y están generándose nuevas DIÁSPORAS ESPIRITISTAS a partir de KIMBANDA, formándose :
-KIMBANDA-PALO MAYOMBE …con reminiscencias de la diáspora Cubana y Kimbiza Conga.
-KIMBANDA-VOUDU-VUDÚ..con reminiscencias del Vudú Haitiano y hasta de sus Loas y también con reminiscencias de Dahomey.
-KIMBANDA VUDÚ-MAYOMBE-KABALAH…con reminiscencias de las anteriores más los demonios del Kabalah Judío.
-KIMBANDA KETOU con reminiscencias del Candomblé de Brasil.
-KIMBANDA GITANA…con reminiscencias de espíritus y legiones de Gitanos Europeos.
-CUÁL SERÁ LA PRÓXIMA ADOPCIÓN DE KIMBANDA??
c). Kimbanda es un Regla Espiritista como vemos en “Contínua Transfiguración”. Desde su comienzo no hace muchos años nunca fue así, era un culto Espiritista con una base quizá muy débil sobre el Divinidad Esú Yorubá, pero donde nunca habían existido adopciones con asientos incluidos de otros panteones como se cultúa HOY.
Sabemos que como Regla Espiritista debe tener un Origen, pero hoy vemos que adopta divinidades formando un PANTEÓN PROPIO con divinidades de Dahomé y Yorubaland. y aún denominaciones de sus diásporas, incluso idénticas divinidades, aún sin saber a veces su adeptos a que se refieren cuando dicen ESÚ-EEGBARA-BARÁ-LEGBÁ-ELEGUÁ. Tristemente vemos como la “desvirtuación” nacida del morbo de lo oscuro sobre lo blanco , de lo carnal, del EGO humano, de la banalidad, de las ansias de poder a través de divinidades que como sabemos tienen su Origen en la OSCURIDAD DE LA CREACIÓN, alimentó ciertamente una suerte de CULTOS ESPIRITISTAS, que hoy se transforman y convierten en el acceso de muchos adeptos que sólo desean alimentar su EGO, olvidando por urgencias materiales su ESPIRITUALIDAD. Vemos claramente que el ser humano que vive a la sombra de estos cultos, sólo satisfacen su EGO, su parte instintiva humana basados en el misterio de la OSCURIDAD Y LA DUALIDAD DE DIVINIDADES COMO ESÚ-LEGBÁ y en las tinieblas del conocimiento donde alimentan un libre albedrío sumido en la confusión.
Creando un mundo de distorsión a veces traspasando conflictos sicológicos y graves trastornos de actitud ó personalidad, olvidando el cultivo de la PERSONALIDAD, a través de un único sacrificio que es la ACTITUD y los VALORES HUMANOS, a cambio de la terrenalidad y una carnalidad exacerbadas educando sus ansias del poder por el MORBO, a veces corrompiendo su destino incluso con normas que provocan lo prohibido como nace así el Satanismo, dando una enajenación pragmática a personas que sólo desearon un camino de evolución y ESPIRITUALIDAD coherente con su esencia y alineado a su esencia ANCESTRAL.
-ES POSIBLE QUE HOY EL SER HUMANO SÓLO QUIERA VIVIR SU PRESENTE Y TRASCENDER EN UN MUNDO MATERIAL?
-ES POSIBLE QUE EN ESTAS MANIFESTACIONES SÓLO DEN UNA EVOLUCIÓN PARCIAL O APARENTE, BASADO EN LAS AFLICCIONES DE UN MUNDO MODERNO?
-QUE LOGRARÍAMOS PERDIENDO “IDENTIDAD E HISTORIA” SI NO SABEMOS AÚN LO QUE VENERAMOS EN ALGUNOS CULTOS NACIENTES EN AMÉRICA.?
-EL SER HUMANO ADOPTANDO ESTAS MANIFESTACIONES ESPIRITUALES, AVANZARÍA EN ESTA VIDA PARA TRASCENDER Y REGRESAR LUEGO DE SU MUERTE?
-EL SER HUMANO SE PROSTITUYE CON POR SU FÉ?
-QUE ENCUENTRA EL SER HUMANO EN LA OSCURIDAD Y LA PROMISCUIDAD AL EXALTAR SUS INSTINTOS HUMANOS , ADORANDO LO QUE SÓLO ALIMENTA SU MORBO Y SU EGO?


Kimbanda como vemos deja muchas interrogantes abiertas, y cada vez más preguntas a los Sacerdotes ante el advenimiento de sus nuevas ADOPCIONES culturales , las que sólo podrán responder sus miembros, y sus iniciados en un culto que NACIÓ DE UMBANDA Y HOY SE CONVIERTE EN UNA NUEVA DIÁSPORA CON ESTRUCTURA SIMULADA DE PANTEÓN AFRICANO…PERO LEJOS DE ESTAS MATRICES…MUY LEJOS…
Bokonon Dafódjí.

"El monarca Yoruba que cambio en la actualidad a los Orisas por la Biblia"

El discurso de la pérdida de las tradiciones tanto en occidente como en áfrica ya es un tema recurrente entre los que luchamos por preservar el legado de nuestros antepasados. Pero ¿cómo no repetir este tema hasta el cansancio cuando día a día se pierden elementos importantes dentro de nuestro sistema de creencias? Hablamos de estafas, de inventos, de trastornos y corrupción de nuestros ritos, rezos y teología. Pero esto no es todo. Perdemos en nuestro horizonte quizás una de las enfermedades más terribles para nuestra religión, la intervención de culturas ajenas e intolerantes que rebajan el valor de nuestras tradiciones. Pensamos que esto solo sucedió en ciertos periodos de la historia: la intervención cristiana e islámica en Nigeria, el catolicismo impuesto entre los africanos esclavizados. Pero esto no es historia antigua, nos encontramos con un artículo muy actual en el periódico nigeriano de The Nation que narra como hace poco más de un año el Oba Sunday Oladapo Oyediran se convertía al cristianismo transformando así el ritual anual celebrado en el festival de Oje en el estado de Oyo. No se realizaron sacrificios y se abrió a todo público el bosque sagrado, no participaron los sacerdotes que comandaban antiguamente todos estos rituales, y se transformó en una celebración puramente cristiana. Estas áreas de culto eran respetadas por generaciones de personas que no se atrevían a entrar sin una iniciación especial, toda esa mística volada de un guantazo por una nueva inclinación religiosa de su Oba.

El título del artículo no es nada sutil y para nosotros en una advertencia ‘We are tired of worshipping idols’ (estamos cansados de adorar ídolos), así resume el autor del artículo este panorama. Cerrando tenemos la terrible frase: “el tiempo de eso [los rituales y sacrificios] se ha ido, en esta era de jets y computadores. Es tiempo de cambio”.

La pérdida de valores tradicionales caracteriza a varias generaciones actuales que conviven con un nuevo ídolo: el dinero. Obnubilados por nuevas tecnologías nos encontramos cada vez más lejos de lo que verdaderamente nos da de comer, que es la tierra. No podemos comer dinero, no podemos pescar dinero, no podemos sembrar dinero. Y nuestras tierras y mares están siendo destruidos por ese mismo dinero. cuando no haya donde sembrar ¿qué pondremos en nuestros platos? ¿tarjetas de crédito? ¿por qué este “Oba” cree que el culto tradicional va en contra de “las computadoras y los jets”? Ifá es y siempre será actual y tradicional, porque esta vivo, porque es la vida misma. Porque viene de los antepasados y se proyecta más allá del futuro de la propia humanidad. Que decisiones personales, como la del señor Sunday, afecten la práctica de todo un pueblo es inaceptable. Que su decisión de ser cristiano haga violar las leyes sagradas y tradicionales de preservar ciertos sitios vedados es un sacrilegio. Hasta cuándo debemos soportar vejaciones hacia nuestras creencias. La pérdida del culto a nuestros ancestros, el olvido y destrucción de los rituales siempre será símbolo de una cultura en decadencia. Cultura que vemos día a día manifestada en los medios de comunicación o tan solo asomándonos unos minutos por la ventana de nuestro hogar. Que esto nos sirva como lección para atesorar con amor y celo lo heredado. Cuidemos aquello que nos salva y nos hace conscientes de que nuestro entorno esta enfermo. No dejemos que nadie nos quite lo que es nuestro!

Traducción al español de la fuente citada de The Nation

http://thenationonlineng.net/new/we-are-tired-of-worshipping-idols/

Estamos cansados de adorar ídolos

Cuando Ijeru, una localidad en Ogbomoso, en el estado de Oyo, celebro sus festival anual de Oje, el monarca, Oba Sunday Oladapo Oyediran, no observo ningún ritual tradicional o rito y tampoco él ofreció sacrificio a ninguna deidad. Taiwo Abiodun estaba allí.

Hombres de Dios de diferentes raíces sostenían la Santísima Biblia, y por otra parte y también incluidos, los musulmanes sostenían su sagrado Koran. Los cazadores locales estaban vestidos con sus trajes de cazadores y con sus rifles en el hombro, algunos con pistolas, mientras otros estaban armados con pistolas de doble cañón. Todos estaban vestidos como si fuesen a salir a cazar. Sin embargo, estas personas no salieron de casería sino que fueron a celebrar el festival de Oje. Con un tipo de pólvora de fabricación local empezaron a cargar sus armas, a hacer disparos, a cantar el Ijala (canción de los cazadores) y a bailar con fervor. El sonido de los disparo se escucho en todas partes mientras el cielo se empezaba a cubrir con un humo de color azul que baila en “dirección” al cielo. Era un carnaval. Mientras que los percusionistas de tambores Yoruba exhibían sus habilidades, las bailarinas no se quedaron atrás y también demostrar sus habilidades para el baile. Sin embargo, una cosa estaba faltando: no habían creyentes de la religión tradicional, no habían sacerdotes (Babalawos) con su oráculo de Ifa, no se estaba rezando, no habían rituales o sacrificios, esto era una feria cristiana!

Mientras familiares y amistades vistieron el “Aso ebi” (uniforme) en honra al monarca, mientras oraciones llovieron sobre la ciudad pidiendo por la paz y prosperidad. Los hombres bailaron mientras que las mujeres movían sus caderas, comieron y bebieron – todo en honor a su Rey y para recordar a sus ancestros que vivieron en Oje, cerca de Ijeru, hace varios siglos.

Esta escena es reciente y de hecho se parecía a un recibimiento de un héroe de guerra que hacia su llegada después de terminada la guerra. Habían mas de 5 mil vehículos y visitantes de todo regiones cerca y lejanas. Vestido con un trajo fino de terciopelo, el monarca se dirigía a su gente, visitantes y otros invitados al Igbo Aiwo (Bosque Prohibido). En vez de ser acompañado por los Babalawos, el fue acompañado por clericós de diferentes origines que le ofrecían sus oraciones y buenos deseos, mientras que canciones cristianas eran cantadas. 15 años atrás, la norma era hacer rituales, sacrificios y adorar a las figuras.

Ya no es el Bosque Prohibido.

El “Bosque Prohibido” (Igbo Aiwo) está localizado en Oje, donde las celebraciones tuvieron lugar. Segun el Onpetu, Oba Sunday Oladapo Oyediran, el bosque fue sagrado y ahí era donde se ofrecían los sacrificios a los dioses. Después se le prohibió la entrada a los no iniciados. “Esto fue alguna vez un bosque sagrado donde se hacían rituales y muchos sacrificios. Recuerdo que me dijeron que ningún hombre el descaro de adentrarse en el bosque excepto los monarcas que usualmente ofrecían sacrificios y hacían rituales a los dioses en el santuario del rio Oje. Mi conductor (de memoria impecable) una vez me dijo que los habitantes del pueblo a veces acompañaban al monarca a un lugar especifico donde la mayoría se regresaba excepto algunos pocos, quizás 9 personas, las cuales se adentraban al Igbo Aiwo junto al Rey, donde este con un carnero realizaba sacrificios”

Pero hoy el Rey, que se ha convertido en cristiano, no hace ningún sacrificio animal, ni canta encantamientos u ofrece ningún tipo de sacrificio o rituales. En cambio, el Rey en este día convoca a los guerreros cristianos al lugar para que oren, lean los salmos mientras el monarca observa y da cuenta a las mas de 5,000 personas presentes, que no hay nada que temer, ya que el camino ha sido desmitificado.

Reliquias del Sendero de Oje

El sendero de Oje está lleno de arboles Baobab. Esto es bastante lejos del pueblo principal. El ambiente es tranquilo y hasta se puede escuchar el sonido de los pájaros cuando se paran en las ramas de los arboles. No solo eso, algunos animales fueron observados corriendo como si fuesen perseguidos. Algunas áreas de la tierra son suaves mientras que otras son duras. Los arboles marañones están en todas partes. El rio Oje está en el medio de todo esto. Según un historiador islamita, Aderemi Olude, el rio lleva el nombre de un gran hombre que una vez vivió allí por muchos años. Hay la creencia que personas de este lugar han vivido por mas de 200 años. Onpetu dice: “Hay evidencia que nuestros antepasados vivieron aquí. Tenemos los arboles Baobabs en todas partes y algunos profesores y arqueólogos de la Universidad Obafemi Awolowo y de la Universidad de Ibadan han descubierto y se han llevado reliquias históricas de este lugar para ser investigadas. De hecho, ellos excavaron algunos materiales como santuarios, estatuas y algunos tallados. Ellos excavaron muchas cosas mas que no puedo mencionar. Tenemos algunos lugares aquí donde nuestros antepasados fueron enterrados. Es de este lugar que partieron para la guerra por Oje (donde el Mercado de Oje esta en Ibadan) en lo que es Ibadan hoy.

Cuando a este reportero le dieron un recorrido por el lugar, pudo ver los grandes huecos donde algunas materiales fueron excavados. El bosque tiene algunas áreas donde se construirá un monumento conmemorativo, mientras otras áreas se han dejado para las futuras generaciones, evidenciando su arraigo a sus raíces ancestrales.

Experiencia amarga

El monarca dijo que su creencia en Dios se mantiene inquebrantable como la roca de Gibraltar. El recordó algunos de los juicios que el enfrento como monarca y como cristiano. El dijo “Yo adopte el camino cristiano e Islámico de la oración y si usted quiere hacer rituales, está libre de hacerlo. Yo no lo voy a detener, pero para mí la oración es la clave. Precisamente, el 14 de febrero del 2006, yo estaba regresando de Ibadan cuando tuve un accidente entre Ejigbo y Oko, donde el SUV (camioneta) donde iba perdió el control 3 veces, pero debido a la gracia de Dios, salí sin un rasguño. Sin embargo, no puedo decir que el accidente más reciente fue una coincidencia o un ataque. Estábamos regresando de una cruzada en Iwere-Ile en Iwajowa, gobierno local de Estado de Oyo, cuando vimos salir fuego de mi SUV. Mi conductor salto y tomo control, pero el daño fue muy grande, inclusive con la ayuda de transeúntes, se utilizaron dos de los extinguidores y aun así el fuego no se apago. El daño fue desastroso”

Eso no es todo, el Rey ha perdido dos esposas desde que ascendió al trono. “Mi primera esposa estaba enferma ya desde antes que tuviéramos nuestro último bebe el 27 de diciembre de 1996, ella tenía problemas con la placenta y desafortunadamente su doctor estaba de viaje y el que conseguimos no lo supo manejar. Sin embargo, ella tuvo al bebe, pero luego se empezó a quejar de dolores de estomago. Cuando el doctor que conocía su historia medica la pudo examinar, se dio cuenta que había trazos de placenta dentro de su estomago. El hizo lo que tenía que hacer y la cuidamos mientras se pudo hasta que eventualmente murió”

El Rey continua: “ Mi segunda esposa murió misteriosamente. Yo estaba pensando como una persona común debido a que yo conocía su historia médica. Yo dije que no me iba a casar con una mujer Yoruba otra vez y entonces me case con una mujer del norte, para ser preciso, con una mujer Fulani. Su muerte fue misteriosa. Nosotros dormimos juntos, hicimos nuestros rezos matutinos juntos. Yo iba en camino a cepillarme los dientes. Cuando entro al baño ella empieza a llorar y dice “Kabiyesi” tres veces y grito “cabeza de elefante!, cabeza de elefante!, cabeza de elefante!!!” Yo no entendía a que se refería. Luego entendí que en Yoruba significa Atari ajanaky ki I sere omode. Si traduce eso del Yoruba encontrara que tiene mucha sentido. Así fue como murió. Pero gracias a Dios conocí a mi esposa actual la cual es mi hermana, madre y compañera de oración.

Sobre el mito de los monarcas y los gorros

El desacredito la teoría de que los monarcas usan gorros o coronas para cubrir sus cabezas y evitar ser vistos. El dice: “Yo soy Cristiano, y expongo mi cabeza al público. Yo no creo que si la cabeza de un Oba se puede ver esto afectara al que la ve.”

Sigue diciendo: “En los tiempos antiguos nuestros antepasados que fueron monarcas se hacian incisiones en la cabeza llamadas ‘madarikan’, y se creía que si una mosca tocaba la cabeza y luego iba a tocar a un recién nacido, ese bebe iba a morir. Yo no sé como ellos descubrieron eso, y tampoco sé si es verdad porque yo no lo intente ni lo voy a intentar. Yo soy un verdadero cristiano. En el Concilio de los Obas todos son libres. Tenemos libertad de asociaciones, de culto y de movimiento. Para mí, si expongo mi cabeza con una loción de aceite sobre ella al público, y una mosca viene y me toca, y luego toca a otro, yo creo que es una bendición de Dios.”

Defendiendo al monarca, un erudito e historiador, Aderemi Olude, dice que la historia es verdad. “Es aquí en Olu Oje donde uno de los hijos de Oduduwa vivió y él en enojo convirtió a su mujer en una roca a través su poder mágico.”

Segun el historiador, Olu Oje se dice que fue una persona con poderes sobrenaturales los cuales utilizo para lanzar encantos a los arcos y flechas de los guerreros que lo consultaban para saber sobre poderes mágicos. Su esposa un día revelo el secreto a sus enemigos y Olu Oje la descubrió. De tanta molestia, Olu Oje convirtió a su esposa en piedra y ordenó a la tierra a abrirse y el mismo se enterró vivo. Hoy en día, el área y el rio fueron nombrados Olu Oje.

Pa Oyebamiji Olorode ,83, el Mogaji de Ijeru, dice que hay muchas reliquias históricas en el sendero “Hay cementerios en este lugar, muchos de nuestros ancestros fueron enterrados aquí. También hay tumbas marcadas. Es por eso que muchos tenían miedo de venir y trabajar estas tierras llamadas Igbo Aiwo. En los viejos días solo los iniciados podían pasar, y esos hombres debían ser muy poderosos. Nadie se atrevía a trabajar las tierras aquí,” repitió.

Amos Adeniran, 68, un retirado del Ministerio de Salud del Estado de Oyo como Asistente de Guardia, afirmo que antes de la monarquía actual, los rituales eran comunes en Ijeru. Esta práctica se detuvo en 1999 bajo la nueva monarquía.

Ogunlade Idowu (aka Oju ode nri) es un cazador tradicional, el dice que su grupo estaba allí para contribuir su parte de los ritos tradicionales al festival. Sigue diciendo “nosotros disparamos al aire en forma de celebración, es parte de nuestra cultura, mientras disparamos creemos que va el sonido va hasta los oídos de nuestros antepasados enterrados aquí. Nosotros somos parte de este éxito, aunque el Oba no se adhiere a esto, sin embargo no nos los impide o molesta al realizar nuestros propios ritos, mientras él hace los suyos.”

James Orolana, 70, (el Jagunode de Isoko, Ogbomoso) dice, “Yo tome posesión de esta profesión a partir de mi padre que era cazador. Nosotros venimos aqui a apreciar ese hecho.”

Adewuyi Adegbite, un historiador, dice que él estaba en las celebraciones en honor a sus ancestros, “Yo soy un historiador. Yo sé lo que es no olvidarse de sus raíces. Agradecemos al monarca por llevar este conocimiento a nuestra gente.”

Mientras algunos se disgustan por la desatención a los dioses, personas como el príncipe Adeyanju Adeola Alaruru dice que el monarca es un padre para todos, y él en ninguna forma ha impuesto su religión a su pueblo. El permite todo tipo de prácticas cualquiera que sea.

De su parte, Oba Oyediran dice, “Yo creo en Dios, el Todo Poderoso. El contesta mis oraciones. Nuestro pueblo está cansado de adorar ídolos(figuras?). Y cuando yo llegue a este trono yo me asegure de que el Igbo Aiwo cambiara, de que todos los mitos alrededor del el (Bosque Prohibido) desapareciesen. Ahora nosotros trabajamos las tierras, no hay nada místico acerca del sendero de Oje pero vamos a preservar un área para el futuro. El gobierno federal inclusive nombro el área como un centro turístico en el país y será preservado todos estos lugares, pero no para la adoración de ídolos o para realizar rituales.”

Cuando se le pregunto si había sido atacado por no dejar practicar al pueblo sus rituales, el monarca contestó “Tuvimos una vigilia hace unas semanas atrás. Yo creo que es un tiempo apropiado para dejar de adorar ídolos, realizar rituales y ofrecer sacrificios.”

Esos tiempos ya pasaron, él dice, en esta época de aviones jets y computadoras. “Es tiempo de cambiar”

por Marcos Marin Awo Ifasina - Fernando Salazar Awo Ifagbemi y Marco Vílchez Awo Ifadina para Fraternidad Ifá de las Américas.

Fuente citada: http://thenationonlineng.net/new/we-are-tired-of-worshipping-idols/

VODOUN Y HOMOSEXUALIDAD

PORQUÉ LA CULTURA VODOUN-FÁ “NO MARGINA AL GAY (HOMOSEXUAL) NI A LA MUJER” DENTRO DE SU GEOMANCIA : FÁ .??
PORQUÉ VODOUN-FÁ PUEDE ACEPTAR QUE UN BOKONON-BOCONON DE FÁ “SEA GAY O SEA MUJER”??


1) .Qué es SER HOMOSEXUAL O GAY?? (Concepto):
Homosexualidad proviene del griego homo (“igual”) y del latín sexus (“sexo”).
La noción puede hacer referencia a la interacción sexual entre dos hombres o entre dos mujeres , pero también a la atracción sentimental o sexual de este tipo sin que se concrete la interacción.
El término gay se utiliza para referirse a las personas que son homosexuales. En el caso de las mujeres, también puede hablarse de lesbianas. Por otra parte, cuando una persona siente atracción sexual por hombres y mujeres, se la puede calificar como bisexual, un hecho cada vez más común hoy en las Sociedades Modernas Occidentales, y Orientales, sin llevar la “etiqueta GAY”, simplemente es un hecho muy natural que ya nadie casi cuestiona con asombro, pero aún permanece en el absurdo o el grotezco de muchos machistas disociados, ante el temor de una “costumbre antigua como la Humanidad” que reaparece y la cuál a veces es cuestionada por miedo o conflictos de personalidad. La homosexualidad es una condición o elección sexual , que suele generar DISCRIMINACIÓN . Hasta hace pocas décadas, era considerada hasta como una enfermedad que, por lo tanto, hasta se podía curar. En la actualidad, se entiende que la homosexualidad es una elección o una condición natural.

La situación de los homosexuales, sin embargo, varía de acuerdo al país y a la Sociedad que la acepta o no . Mientras que en ciertos países pueden contraer matrimonio y adoptar hijos, en otros son perseguidos por su condición sexual y hasta enviados a prisión o condenados a muerte . Respecto de las causas, las circunstancias que generan esta orientación sexual han existido a lo largo de los años innumerable cantidad de hipótesis, desde las más alocadas hasta las más correctas, sin embargo, es un hecho que desde el año 1973 la Comunidad científica internacional ha declarado que la misma no puede ser considerada para nada una enfermedad física o sicológica. Aunque cada vez menos, ya que buena parte de las legislaciones mundiales ha empezado a reconocer sus derechos, que no tienen porque ser diferentes a los de un individuo heterosexual con la posibilidad de casarse o de unirse civilmente, los homosexuales suelen ser objeto de discriminación y burla por parte de diferentes sectores que apoyan un radicalismo MACHISTA, tal como sufrió LA MUJER, desde antaño incluso lo vemos en Nuestras Culturas Africanas en América y también en “algunas etnias de África Occidental” como las Yorubas, y algunas etnias Bakongas. Viendo lo polémico que pueda ser nuestra exposición hoy para muchos de nuestros simpatizantes y lectores , que se preguntarán porqué en Dahomey la concepción es DIFERENTE y donde el MACHISMO no se contempla con la misma intensidad que en etnias vecinas, ni hacia la HOMOSEXUALIDAD NI HACIA LA MUJER. Es que hoy mostramos a ustedes conceptos varios sobre este tema y la filosofía de la Cultura Vodoun-Fá ante ustedes.

2). QUE ES EL MACHISMO ?? (Concepto) :

Se denomina como machismo a aquella actitud, ó comportamiento que alguien despliega, y en la que prevalece la DISCRIMINACIÓN y la desvalorización del universo femenino, como consecuencia de considerar que las mujeres son inferiores a los hombres, pero también vemos que ésta misma actitud o comportamiento es usada contra un HOMOSEXUAL. Ahora bien, vale destacarse que aunque tradicionalmente ha sido un comportamiento desplegado por los hombres, también es posible encontrar muestras y expresiones de machismo en las mujeres, especialmente en aquellas que han sido criadas en el marco de una cultura machista en la cual se considera superior al hombre. Obviamente, en el machismo existe y convive con una importante carga de violencia que puede manifestarse de manera física o verbal. En el caso físico puede hasta revestir un peligro de vida para la mujer que es objeto de la misma. Y en el plano psicológico, asimismo, pueden presentarse serios daños, generando en la mujer destinataria, estados de depresión, disminución de su autoestima, tristeza, entre otros estados por la desvalorización de hombres machistas. Por otra parte, como el objeto de ataque del machismo es la mujer, la desvalorización de todo cuanto haga ésta, es que también todo aquello que se perciba vinculado a lo femenino se atacará con la misma fuerza. Pero no olvidemos como ya dijimos también esta carga conflictiva del machismo esta enfocada a homosexuales por parte de hombres que temen quizá a sentir como ellos. Así es muy común que el machismo agravie a los homosexuales o a los hombres metrosexuales, por ese excesivo cuidado del cuerpo, del aspecto físico, que está más asociado a una conducta de mujeres que de varones, y comienzan así a competir en un grado obsesivo o de retro atracción hacia los homosexuales que tienen el arquetipo de estos machos (hétero) que quisieron ser así , o esconden la culpa de un deseo reprimido por ellos y lo guardan por temor a ser uno de ellos. Estamos hablando claramente de que el hombre hétero (machista) guarda rasgos a veces reprimidos y en sicología lo investigamos porque se ha constatado que el machismo es una actitud no sólo de marginación, sino de rechazo a algo que quiere ser o por dentro lo es, en suma el machismo es pura impotencia sexual. Esta demostrado que dentro de un machista siempre hay o existe un homosexual en potencia. Si bien en la actualidad el machismo ha perdido terreno y cada vez lo pierde más, en algunas culturas aún se observa y respeta lo peor del machismo, como por ejemplo que una mujer no pueda participar en política o en religión, y que sea asesinada en caso de cometer adulterio, algo que por supuesto no sucede en el caso contrario. Y así también para los homosexuales que pueden ser asesinados por saberse y comprobarse su sexualidad.
Como vamos analizando MARGINACIÓN VS. MACHISMO puede resultar una actitud represiva a causa de conflictos sicológicos severos que por añadidura nacen en la adolescencia de los hombres, en sociedades con determinados dogmas religiosos, o en culturas que aplican esto como una Ley de sus Comunidades Patriarcales, donde incluso veneran Dioses que castigarán severamente a los homosexuales por no dar una herencia genética o progenie, como lo vemos en algunas divinidades de otras culturas incluso africanas.
3). Conceptos y visión teológica que diferencia a Dahomey y su filosofía de otras culturas modernas :
a). Dahomey como sabemos tiene una visión diferente de estos temas, que no condicionan a través de las divinidades en su panteón cultural , ni establecen patriarcados o matriarcados, y que para nosotros no son tema de MARGINACIÓN por la condición sexual natural o creada.
b). Dahomey como sabemos no tiene un DIOS MASCULINO que contribuya a enunciar una conducta “Machista de su cultura” porque su divinidad creadora es una DIOSA FEMENINA, a veces “Andrógina” (Masculino-Femenino) pero que siempre posee primariamente la figura de la MADRE CREADORA (MAWÚ) el vientre que CREÓ LA NATURALEZA Y AL HOMBRE.
c). Dentro de su panteón cultural en Vodoun-Fá los hijos de MAWÚ (Diosa) en mayoría ( los Vodoun) , por herencia y por la concepción de su MADRE, poseen la misma “DUALIDAD” (Femenino-Masculino) de la divinidad que los creó, y que a su vez dieron origen al PRIMER HOMBRE, estableciendo en ellos una muy marcada “androgenia”, (ambos sexos en uno), lo que establece una característica esencial imposible de dividir o aportar una visión de preponderancia o dominio de un sexo sobre el otro. Estableciendo una ley natural, LA IGUALDAD de ambos sexos y principio básico de la Sociedad humana. Lo que dio origen al respeto de un sexo por el otro, y no permitió la marginación de orientaciones sexuales (homosexualidad) debido a que la Naturaleza contiene en si misma y en toda manifestación de ella un principio Natural “Masculino-Femenino”, que tiene como norma la “Ley de Atracción”, lo que dá origen entre otras leyes, al Nacimiento de la misma CREACIÓN junto a la figura “Masculina de Vodoun-LEGBÁ” el dueño y portador del Falo. Decimos entonces que MAWÚ es el vientre Creador y LEGBÁ el principio dinamizador masculino que “colabora con la Diosa en su gestación de todo lo Creado en el Universo” . Lo que se transmitirá en un conjunto a la esencia del primer Ser Humano (Gbetó) , la esencia de las dos “Energías Creadoras”, y éste las poseerá siempre. Es así que veremos la posible “causa” de la tendencia a la ANDROGENIA en todo ser que puebla La Tierra, siendo así su esencia natural, que se desdobla en sexos diferenciados sólo para su PREOCREACIÓN, pero no desecha la posibilidad de una elección sexual individual de cada individuo creado, o la aceptación libre de su esencia masculino-femenino, ya éste es el mismo “Recuerdo de su Esencia Divina” con la que Él fue Creado, sólo recrea en un mismo sexo, la esencia y energía dual , de una Ley Natural no impuesta, sino que fue Creada así con una marcada dualidad femenino-masculino.
d). Qué es Dualidad ? : La dualidad es la propiedad o el carácter de lo que es doble o contiene en sí dos naturalezas, dos sustancias o dos principios, por ejemplo. La dualidad también tiene significados diferentes en la física, las matemáticas y la filosofía. Pero debemos también definir que es el Dualismo :
“El dualismo” es un concepto de la filosofía y la teología, que se basa en dos realidades o dos principios supremos, increados, contornos, independientes, irreductibles y antagónicos, uno del bien y otro del mal, por ejemplo, por cuya acción se explica el origen y evolución del mundo (dualismo teológico); y también, en un sentido más amplio, a las doctrinas que afirman dos órdenes de ser esencialmente distintos, con más o menos radicalismo (dualismo filosófico), por ejemplo, la materia y el espíritu, límite e ilimitado, par e impar, amor y odio, femenino y masculino, blanco o negro..etc..etc…
e). Desde el punto de vista de la doctrina católica o cristiana, aunque exista Dios y Satanás, no existe dualismo porque no tienen el mismo poder, Dios es único, infinito y Omnipotente, y por tanto, todo ha sido creado por Él y todo lo que existe es bueno , así como Él creó a Satanás, vemos claramente lo que dará lugar al PATRIARCADO de una Religión . Así veremos que el Catolicismo desde donde parte en cierto sentido la concepción o actitud de Marginación Machista. Veremos que el dualismo teológico se basa en la existencia de un principio divino del bien (asociado a la Luz-Dios) y en contraposición a un principio divino del mal (las Tinieblas-Diablo). El dualismo, por lo tanto, libera al hombre de la responsabilidad por la existencia del mal en el mundo, lo exonera La Iglesia católica se “opone a esta dualidad”, ya que defiende la existencia de un Dios omnipotente e infinito, sin que pueda existir un mal que limite su potencial. Todo lo que existe fue creado por Dios, nada de lo creado por Dios puede ser malo. Y nos preguntamos:
“El DIOS DE LA IGLESIA”…era Andrógino y poseía los dos sexos? Cómo Creó físicamente al Primer Hombre? Qué vientre parió al Hombre, y qué MUJER?
Muy claramente vemos la aparición de la tendencia PATRIARCAL a través de una Teosofía que se apropió de la lógica del Hombre Actual, y le dio auge a las tendencias machistas, e incluso las propaga con su evangelización sobre las Teosofías ANTIGUAS, que aportaron a la Humanidad una creencia más natural de la filosofía sobre la CREACIÓN DEL MUNDO, y de su DIOS-DIOSA, como lo vemos en las primeras Civilizaciones.
4). PUEDE EL HOMBRE CREADO CAMBIAR UNA LEY NATURAL “LA DUALIDAD” DE LA CREACIÓN DIVINA?
En Dahomey como dijimos tiene conceptos de las Antiguas Civilizaciones de la Humanidad y que comenzaron en Medio-Oriente-Mesopotamia, donde la Divinidad Máxima y Creadora era una Diosa también. Preservó en su filosofía y en su Memoria Ancestral , y aún la guarda en su Geomancia, en su adivinación y misterios del FÁ donde están contenidas las teorías de la Creación de esta Cultura. En ella iempre veremos conceptos y Leyes que mantienen esta ley de atracción sobre los OPUESTOS, que también la veremos en ciencias como la Física, la Química y la Matemática, y otras ciencias, es allí donde figura la LEY DE LA DUALIDAD “masculino-femenino”. Veremos entonces que es imposible MARGINAR a través de nuestro libre albedrío o actitud, una LEY NATURAL propia de la esencia humana, propia de su misma condición de HOMBRE CREADO (su esencia divina).
5). PUEDE UN HOMBRE CREADO POR MAWÚ, MARGINAR A LA MUJER POR SU CONDICIÓN FEMENINA?
En Dahomey , la MUJER es considerada por su Creación divina , el VIENTRE que continúa la Obra Creadora de MAWÚ, es su elegida, es la que portará la “semilla” paridora de todo Hombre Creado y QUIÉN SERÁ LUEGO EN SU MUERTE, EL PORTADOR DE LA MEMORIA COLECTIVA (Ancestro), de su Sociedad o Cultura donde dejó su obra e Historia.
Quizá por esta razón es que la MUJER “no puede ser marginada” de su Culto Ancestral, y portará secretos de ésta a los que el HOMBRE NO TENDRÁ ACCESO, y por tal motivo no puede ser excluida, en ninguna estructura de la Cultura de Dahomé como tampoco en su Geomancia de FÁ, y tiene el mismo “privilegio en las Jerarquías sacerdotales que un Hombre” si ésta trae como DESTINO (Sé) el tener que cumplir una Misión por el retorno de su ANCESTRO a la Vida.
6). PUEDE UN HOMBRE CREADO POR MAWÚ , EXCLUIR A UN SACERDOTE DE SU CULTURA POR SU “ELECCIÓN SEXUAL” (Homosexualidad)?
Según todo lo antedicho en este texto hoy, vemos claramente que un HOMBRE CREADO, contiene en su Memoria Colectiva principios “femeninos y también masculinos” , y que sólo serán diferenciados sexualmente por las gónadas sexuales biológicas, pero no lo excluyen de sentir en su esencia interna ambas tendencias sexuales, puede entonces sentir como Hombre, pero también como Mujer. Es parte de su ESENCIA CREADORA o de la ciencia con que Él fue compuesto física y químicamente. Él está provisto de ambas energías en su recuerdo y subconsciente humano; cuando decimos genéricamente “Hombre nos estamos refiriendo también a la Mujer” como unidad humana , y entonces podrán tener uso pleno de su “LIBRE ALBEDRÍO”, de su Natural condición Humana sobre toda su ELECCIÓN DE VIDA, aún en su SEXUALIDAD, HOMOSEXUALIDAD, HETERO, ó BISEXUALIDAD, porque MAWÚ LE DIO ESA CONCIENCIA que podrá usar en su actitud e inteligencia . No puede entonces romper o negar un “equilibrio” o un “orden” natural o condicionarlo, porque es lo que le dará su potencial espiritual a través de su elección de Vida y asumir su esencia será parte de su evolución humana-ancestral y la herencia de su Creación Divina ( Mawú-Legbá). Él heredó “LOS DOS PRINCIPIOS DE LA CREACIÓN” tiene que adquirir conciencia de su DUALIDAD, y usarla dependiendo de su elección y de su Libertad. Por tanto enunciamos que las actitudes de MARGINACIÓN DE UN GRUPO ÉTNICO-CULTURAL, son conductas “Antisociales , y de Opresión” ante la misma esencia humana con las que el hombre fue creado y que revisten sólo actitudes obsesivas humanas y sicológicamente anti-evolutivas, ya que tanto la MUJER ASÍ COMO EL HOMOSEXUALISMO, existieron desde el comienzo de esta Humanidad que hoy pretendemos reformar o transgredir con Leyes Divinas que sólo desestabilizan el convivir de un equilibrio natural y que corrompen sicológicamente un orden original legado por las primeras divinidades que fueron testigo de su CREACIÓN y de su primera Civilización. Y que además sólo confrontan al mismo HOMBRE CREADO a su propia esencia y a un conflicto sicológico perturbador profundo de confusión, que le impone una lucha entre el “SER O NO SER”, algo que vemos cada vez más presente en muchos Hombres hetero-sexuales, que sufren de una Homosexualidad reprimida en su inconsciente que golpea hasta en su “YO” y que lo proyecta a su cultura, y es nada más que el recuerdo de SU MEMORIA ANCESTRAL. Como decimos en Dahomey y en Nuestra Geomancia UN HOMBRE O MUJER ES IGUAL “AÚN SIENDO HOMOSEXUAL” ANTE MAWÚ Y SU LEY (FÁ) , su Ancestro es quién dispone de su DESTINO, otro hombre no podrá JUZGARLO JAMÁS (Sacerdote) y no podremos quitarle una HERENCIA ANCESTRAL QUE TRAE AL NACER, no se le podría:“Negar jamás ser un Máximo sacerdote o Bokonon de Fá” siempre que preserve su cultura como está dictaminado en la Ley de Fá y en su Cosmogonía Fon-Gbé.
“É djro mawu o, é na gni mo tègbè a” (Lo que está dispuesto por Mawú será lo que siempre pasará).
Daniel Bokonon Dafòdjí.

FA, ONCEABA POSICIÓN:Las Revelaciones del Fá de Dahomey

CAPÍTULO 5° DEL LIBRO "NOIRE" 

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
Bokonon Daniel Dafòdjí.


“DANHOMEY SIN FÁ SIN TIMÈ”
.

“Gbé nom kpo mè wè hlonhlon dé”
( La Unión hace la Fuerza)



“KÁ MEJÍ”:
El Bokonon que haya nacido en este Fadú o el consultante saldrá siempre victorioso de cualquier situación peligrosa que se le presente en la vida, el será buen jefe de familia o de una comunidad, en todos los aspectos este Bokonon o consultor saldrá siempre triunfador, este signo anuncia el parto de gemelos y buen parto si se trata de una mujer encinta. Este Fá compara la vida de un individuo con “una calabaza”.

El Bokonon de este signo se tornará con sus rivales invencible, el será considerado siempre en todo superior, como una calabaza que siempre tiene la virtud de estar flotando sobre el agua. El Faví podrá tener mucho hasta poder establecerse, el jamás perderá su prestigio aunque millones de personas se opongan a él .Un consultante que salió con el signo Fá Meji o un Bokonon debe dedicarse a triunfar en sus negocios, también si el consultante esta con alguna enfermedad no hay nada que temer será pronto restablecido en su salud.

El Fádu Ká Meji vé en este signo la posibilidad de abortos y advierte que puede pasar o que los hubo antes como en el signo Trupén Mejí. El sacrificio pedido en este signo es: poner en dos calabazas dos pollos pero con su pluma colocar todos los fetiches de los antepasados y el adivino sabrá que debe hacer para el sacrificio. Este Fadú es donde nace Vodoun Dan y Ho-Hó los gemelos, también otros Vodoun…

Refranes o proverbios del Signo:
Legedé govi jé to mací tá

( La calabaza si cae al rio pero no se hunde jamás)

E mó no jeté do kó bo no ba ká do nuná, e ny mo hun gbé gbée
(No se cae en el río teniendo el agua hasta el cuello y no se trata de correr detrás de una calabaza tragando el agua. Si es así, la vida tiene la puerta abierta.)

Hun glí do kpétinjí dée, un nyí nyó fan ba

 ( La piragua se ha detenido y bajan “awosan y awonlin”, gritos de goce en todo el mundo, las espigas de maíz están maduras, y aquí, arriba la papaya anuncia , que la riqueza será abundante)

Ayó xosú mono yikú dokunmevó

( El rey de Oyó no murió sin riquezas)

Atín kutó bo mwén ton gló

( La madera se sumerge fácilmente y el bambú sigue flotando)

Siká monohan do kponukunjí 

( El oro nunca falta en el ojo de la pantera)

Prohibiciones para los Bokonon de Fá que tengan este Fadú:
AZIN GOKWIN-VOANZUN, HWÉ XIXÁ, TO LO LAN,
HÁ LAN.
Las hierbas de este Fadú o FAMÁN:
SLELEVIGÉ-MAN.

ORISA BARA Y OYA ATINBOWA

FRAGMENTO DE NOIRE

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON

Bokonon Daniel Dafòdjí.

En este enunciado vemos que la divinidad llamada erróneamente “Orísa Oyá-Atinbowá” ( Vodoun “ATINBOWÁ”) es ligada a otros Orisás como se cree en esta diáspora llamados : “Avagán” cuyo nombre correcto sería “AVAGÁ” ; pero también integra esta familia de divinidades la figura del “Orisá Bará”. Este grupo de “Orisás” como vamos investigando, no pertenecen a la etnia Yorubá, y lo vemos claramente en el significado del nombre de los títulos honoríficos, fusionados a la palabra Orisá del yoruba, que se transforma así en una muy destacable “adopción” que desvirtuó el nombre de la etnia dahomedana, como sabemos Dahomey no tiene Tradición de Orisás, sólo de Vodoun-Fá en su Cosmogonía y cultura. 

El Orisá “BARÁ” que sólo se conoce con esta denominación en esta diáspora americana merece una investigación extensa, ya que la traducción literal sólo se transcribe al dialecto Fon-Gbé:
“BARÁ”: Signfica “malo”, “inquieto”, “revoltoso”. Y muchas veces designa una cualidad del Vodoun “LEGBÁ” en Dahomey, se lo utiliza como un adjetivo o calificativo de esta divinidad que lo ilustra en su sentido Cosmogónico, y es también esado este adjetivo en muchos de sus rezos litúrgicos en esta cultura Vodoun. Al dialecto Yorubá no tiene traducción literal, y por este hecho es que podemos definir claramente que es un Vodoun , sumándolo al significado textual del Fon-Gbé, evidentemente no está presente la influencia cultural del Yorubá y no debería nombrarse como “un Orisá”. 

Lo más llamativo es que forme parte de la familia de “VODOUN ATINBOWÁ”, junto al Vodoun “AVAGÁ”, que junto a Vodoun “BARÁ” son venerados en un espacio físico apartado del resto de la familia de Orisás , que en esta diáspora forman otro espacio sagrado dentro del Ilé Orisás llamado el “Pedjí” ( cuarto de Orisás) de las divinidades y también observamos que ese nombre es de traducción literal al Fon-Gbé. Entonces vemos con claridad que esta diáspora del Río de la Plata aporta “una nueva DESIGNACIÓN del Vodoun “LEGBÁ” en América, conjuntamente a las ya conocidas en las diásporas de Cuba (Santería) , y de Brasil (Candomblé). 

La diáspora Rioplatense de Batuke no sólo guardó en su sistema o Cosmogonía supuestamente “divinidades de origen Yorubá” , también atesoró en su sistema litúrgico innúmeros nombres o “Titulos de origen dahomedano” como los ya expuestos veremos otros simples ejemplos que sólo muestran traducción literal al dialecto Fon-Gbé, lo que no condice con la cultura Yorubá no guarda un lineamiento a su matriz u origen étnico y sólo es fusionado al sistema de Orisás.....