miércoles, 25 de junio de 2014

AGRADECEMOS

 A TODOS LOS HERMANOS E INVESTIGADORES DE TODAS LAS DIÁSPORAS QUE NOS SIGUEN...Y QUE ABRIERON SUS MENTES ANTE LA EXISTENCIA DEL VODOUN-FÁ EN AMÉRICA...



Debemos agradecer a pesar de severas críticas de muchos hermanos que curiosos y ávidos por información redimensionan el renacer del Vodoun y del Fá sin Kikán en América y en Uruguay.
Debemos agradecer también a las difamaciones que antes nuestras investigaciones también generan "Nuevas Investigaciones" y que colaboran al reconocimiento de que Vodoun y Fá, no eran una etnia minoritaria en América y que siempre fue integrante fiel de todas las Diásporas americanas, como Cuba, Haití, y Brasil.
Debemos siempre dar las GRACIAS, por ello, porque gracias a las intensas críticas nuestra etnia y Cultura se está difundiendo con una intensidad pocas veces visto en otras culturas.
Debemos dar también gracias a los seguidores y simpatizantes que vieron que el Vodoun-Fá contiene otra filosofía dentro de su Cultura, capaz de renovar la Fé de muchos que HOY se encuentran decepcionados de otras Culturas hermanas y que buscan intensamente encontrar otras razones para creer y confiar, renovando así la Fé por la Vida y por divinidades tan antiguas como un Vodoun y su Cosmogononía y Geomancia.
Debemos siempre agradecer a Mawú, Fá, Vodoun, y nuestros Djotó que abrieron un puente intercultural tan fuerte con África (Abomey) y que enrriquecerá el acerbo cultural que se creyó perdido en las diásporas.
Siempre tendremos críticas, siempre habrá difamaciones, porque como sabemos cuando alguien construye algo GRANDE, siempre habrá gente que quisiera haber hecho lo mismo.
Pero aún así, la "Comunidad Vodoun-Fá Bokonon Abomalé-Kpengla", seguirá siempre fiel a su trabajo en armonía con sus Vodounssis, y siempre FIEL A SU ANCESTRALIDAD FON-GBÉ...sin desvirtuaciones y alineada a su Matriz y Tradición de Abomey-Benin.
Gracias a todos los que nos leen, a los que nos critican y cuestionan nuestro crecimiento como etnia y cultura en América y Uruguay.


Bokonon Dafòdjí.

martes, 24 de junio de 2014

24 DE JUNIO, DIA DEL FUEGO



HOY 24 DE JUNIO ES DÍA DE SAN JUAN EL BAUTISTA PARA LOS CATÓLICOS…
HOY ES DÍA DE MUCHOS RITUALES RELACIONADOS CON EL “FUEGO” DE ORIGEN PAGANO EN EUROPA…
HOY PARA LAS DIÁSPORAS AMERICANO-AFRICANISTAS, ES DÍA DE ORISÁ SANGÓ, DE ORISÁ AGANYÚ (Cuba), DE XANGÓ (Brasil) , DE HEVIOSSO en las diásporas Djeje (Vodoun)…Y TAMBIÉN EN UMBANDA DE “AFRICANOS”…
HOY ES FIESTA DEL SINCRETISMO CATÓLICO ASOCIADO A MANIFESTACIONES AFRICANAS DE TODAS LAS ETNIAS, PERO EN SÍNTESIS FIESTA DEL “FUEGO” Y DÍA DE “SAN JUAN EL BAUTISTA”….




1). Cuando los Sacerdotes de todas las etnias en América dirán FIN AL SINCRETISMO CATÓLICO O CUALQUIER MANIFESTACIÓN SINCRÉTICA, como sucede también con la Sincretización de VODOUN CON ORISÁ , de Vodoun con Nkissis, de Nkissis con Orisás, e Nkissis con Vodoun??!!!
2). Cuando aprenderemos en América a separar lo que no pertenece a cada cultura tanto sea Yorubá como Vodoun, como Nkissi, de las que son locales o costumbres del paganismo en la Antigüedad, donde sólo se utilizan SÍMBOLOS HUMANOS PARA VENERAR y donde se pierde la ESENCIA REAL DE CADA CULTURA O ETNIA AFRICANA???
3). Tenemos miedo de romper viejas estructuras de mas de 200 años, y que SÓLO CREARON TRANSCULTURAS AFRICANAS ó que hoy sólo crean cada vez más mezclas, más desvirtuación y más DESCREDIBILIDAD ANTE LOS NUEVOS SIMPATIZANTES???
HOY ES UN DÍA PARA REFLEXIONAR..
_ Qué estamos haciendo con nuestras culturas heredadas por nuestros Ancestros en América, pensamos que así podremos resaltar el verdadero valor y la filosofía implícita de cada divinidad africana , al mezclarlo para identificarlo más con algo ya conocido ?
_ Seguir con estas manifestaciones a veces por falencias ritualísticas o por desconocimiento nos lleva a sumirnos en la IGNORANCIA y nos convertimos en sacerdotes permisivos de las nuevas DIASPORAS que están naciendo a partir de las ya existentes antes , y por desconocimiento creen que son originales o que pertenecen a alguna etnia africana que aún no fue cultuada, e incluso provocamos así el NACIMIENTO DE SACERDOTES “AUTODIDACTAS” que jamás fueron Iniciados en alguna cultura africana ni en diásporas antiguas.
_ Continuar con estas “costumbres” que cada vez se propagan más como pólvora sólo atraen más dudas, sólo confunden más y la labor de los pocos Sacerdotes serios o Tradicionalistas se pierde por estas manifestaciones SINCRÉTICAS MODERNAS que cada día dejamos crecer más.
_Entiendo que no podemos desarraigar viejas costumbres enclavadas a través de los años de tradiciones culturales locales, pero es bueno y honesto de parte de los Sacerdotes que se aclare o se “INFORME QUE NO SON AFRICANAS”, que no pertenecen a Nuestras Etnias ni Vodoun, ni de Orisás, ni de Nkissis, y que sólo “SON COSTUMBRES LOCALES”, como una fiesta antigua pagana de origen Europeo, Celta, Griego…etc…etc…
_ No podemos seguir GLOBALIZANDO MÁS LAS TRADICIONES AFRICANAS Y UNIFICARLAS CON UN “SENTIDO DE UNIVERSALIDAD CONVENIENTE”…
_No podemos seguir creando cultos como a SAN JUAN BAUTISTA y hacerle a este Santo Católico un ritual del Fuego con sacrificios de la Cosmogonía Africana sea cual fuere ésta.
_No podemos seguir CONFUNDIENDO A LOS NUEVOS SACERDOTES que aspiran tener un basto conocimiento antes de su Iniciación, porque esto sólo lleva a que todo empeore como está DESACREDITÁNDOSE HOY en estos momentos todas las diásporas en América con matriz Africana Yorubá, o Vodoun, o Nkissi.
_ No podemos seguir sustentando en América un título de Sacerdotes Africanistas cuando permitimos que sea impuesto una cultura LOCAL DE UN PAIS, sobre la que cultuamos con matriz cultural africana, ´porque esta NUEVA MODA costará la PÉRDIDA TOTAL DE UNA MATRIZ ANTIGUA, como tristemente estamos viviéndolo HOY en América y también en África Occidental.
_No podemos aplicar la “Ley o UNIVERSALIDAD” O “GLOBALIZACIÓN” en estos cultos porque sólo es un Nueva Forma de DESVIRTUACIÓN, porque tan sólo es crear nuevas formas de CLIENTELISMO RELIGIOSO. Y porque sólo así estamos dando CREDIBILIDAD A LAS RELIGIONES UNIVERSALES MODERNAS, COMO EL CATOLICISMO, EVANGELISMO, ISLAM.


_Hoy reflexionemos juntos por el bienestar y la sanidad de nuestras Filosofías Africanas que son tan sólo TRADICIONES Y NO RELIGIONES, para aprender de ellas cada vez más sobre la única realidad que nos liga y ligará al Origen cierto de la Humanidad, y que si dejamos que sufra la pérdida cultural en ellas contenida , sólo perderemos NUESTRA IDENTIDAD HUMANA.
“Dagbo miton lè gnin hon miton lè”
Un ANCESTRO es el portador de la Memoria Colectiva.
Daniel Bokonon Dafòdjí.

lunes, 23 de junio de 2014

SOBRE EL RASPADO DE LA CABEZA EN LAS TRADICIONES AFRICANAS Y DIASPORAS:





PUEDE UN PAE/MAE DE SANTO, DE LAS DIÁSPORAS BRASILEÑAS SER INICIADO SACERDOTE DE ORISÁ ó VODOUN SIN “RASPARSE O RITUALIZAR DEBIDAMENTE SU LERÍ-ORÍ-CABEZA-TÁ, y además ser JERARQUIZADO COMO BABALORIXÁ ó IYALORIXÁ Y TENER PUEBLO RELIGIOSO??


1). Como sabemos en algunas diásporas del Sur de Brasil formadas a partir del Candomblé, y que formaron las diásporas del Río de la Plata, llamadas Batuke-Umbanda (Dje-Dje-Nagó) , es un hecho peculiar ver en sus rituales de Iniciación, cuando se hace un “Nuevo Sacerdote” que este hecho es “no es tomado en cuenta”, y que ésta diáspora nace en Porto Alegre ya con esta falencia ritual para todos sus Sacerdotes iniciáticos.
2). En la tradición del Vodoun-Fá , no es admitido el hecho de que un Sacerdote “Hounon-Gá, Hounon , Mamissi, Nam, Naná, no sea “raspado debidamente”, no responde a los lineamientos de su Cultura el no tener ritualizada su Cabeza o TÁ, la que debe necesariamente ser alineada a los preceptos de la Cultura Fon-Gbé , y el nuevo Sacerdote así ser ligado a su divinidad y su Vodoun, bajo estrictas ceremonias a la CABEZA y por este hecho es que una de sus formalidades será el “rapado total de su cabeza”, sin ello es imposible el ritual a la TÁ en todas las sucesivas etapas que durará la Iniciación de un Nuevo Sacerdote del Vodoun-Fá, y el cuál representará luego a la Tradición formalmente como Sacerdote “Iniciado en Vodoun” será quien podrá hacer a los nuevos sacerdotes siempre que el FÁ (Geomancia) lo destine para tal misión.
3). Sabemos que en la Tradición de IFÁ-ORISÁ, en Yorubaland, la Cultura que introdujo en América dentro de las diásporas sus preceptos ritualísticos de la cosmogonía ORISÁ-ORIXÁ, y que también así como el Vodoun-Fá (Dahomedano) mantienen la misma característica y fundamento primario en la Iniciación para un BABALORISÁ y IYALORISÁ (babalorixá-yalorixá) , donde se ritualiza principalmente el ORÍ (Yorubá) también llamado Lerí, a través del RASPADO de la cabeza del nuevo Sacerdote, para lo cuál sin ello se estaría incurriendo en una grave falencia ritual de la etnia Yorubá, con esta falencia litúrgica, ningún Sacerdote Yorubá sería reconocido como : Babalorisá o como una Iyalorisá.
4). Como vemos claramente en todas las diásporas con matriz Fon-Gbé como la Arará en Cuba, como los Dje-dje (jejé) de Brasil y sus ramas Minas, Mahi, Ashantis , mantienen este ritual de la TÁ como un fundamento esencial y su consabido “RASPADO” de la cabeza. Así también lo veremos en las diásporas Yorubás como en los Lukumíes de Cuba, y como los Ketou (anagos) del Brasil, que también mantienen esta TRADICIÓN ELEMENTAL, para dar nacimiento a los Nuevos Representantes de su Cultura (sacerdotes) , tal como ES RESPETADO EN SUS MATRICES DE AFRICA OCCIDENTAL (Nigeria y Dahomey), tal como llegó traído por los esclavos representantes de estas etnias africanas.
5). Las Nuevas diásporas de Brasil derivadas del mismo Candomblé de Ketou (Anago) y Candomblé Dje-djé (jejés) al sur del país como vemos en Río Grande do Sul (Porto Alegre) “NO MANTIENEN ESTA TRADICIÓN DE SUS MATRICES”. Y todas sus ramas de la misma Diáspora llamada “BATUKE-UMBANDA” y que integran la diáspora del Río de la Plata (Uruguay-Argentina y Sur de Brasil) no efectúan este ritual del RASPADO, ni las ceremonias que deben hacerse a la cabeza de un nuevo Sacerdote reglamentarias, alejándose total o parcialmente del fundamento principal de sus matrices africanas que le dieron el origen y la descendencia que sustentan aún en sus denominaciones sacerdotales. BABALORIXAS-YALORIXAS, éstos cumplen con ceremonias de iniciación para sus nuevos sacerdotes, y además cumplen funciones de sacerdotes mayores en Orixá y Vodoun, aún no teniendo el principal RITUAL DE LA INICIACIÓN en el “Ori-Cabeza o Tá” que los habilite para hacer nacer sus Nuevos Sacerdotes y representantes de las culturas de las cuales descienden aún siendo una diáspora en América de las culturas africanas en Dahomey (Vodoun-Fá) y en Nigeria (Ifá-Orisá).
a). ESTOS SACERDOTES ESTÁN HABILITADOS A INICIAR NUEVOS SACERDOTES?
b). ESTOS SACERDOTES A QUÉ MATRIZ AFRICANA PERTENECEN, A LA YORUBÁ (Yorubá) O LA DAHOMEDANA (Fon-Gbé) ?
c). ESTA FALENCIA DE INICIACIÓN DEBE SER PERMITIDA Y NO DESVIRTÚA LAS MATRICES AFRICANAS?
d). A QUÉ CULTURA PERTENECEN ESTOS “BABALORIXAS-YALORIXAS, QUE NO RASPAN LA CABEZA DE SUS SACERDOTES?
Podremos hacer infinitas investigaciones, y comparar a través de las divinidades que se cultúan en esta diáspora como hemos hecho, y decir que los nombres de sus divinidades corresponden a matrices como Dahomey (Vodoun) casi en mayoría, y denominaciones por adopción Yorubás (Oirxas-Orisá) y algunos razgos culturales de la Cultura Nkissi (Congo-Bantú) como se ven en el Umbanda y Kimbanda que se adhieren al culto de divinidades mayores como sus Orixas (santos), pero que igualmente se hace presente la falencia tan grave del “NO RASPADO” , inhabilitando a sus Sacerdotes a ser lo que denominan en sus Jerarquías Mayores de “Babalorixás y de Yalorixás” porque como vemos en todas las demás diásporas éstos mantuvieron como en Cuba y Norte de Brasil el fundamento de la Lerí-Orí-Tá (Cabeza) intacto como en sus matrices africanas respectivamente. SÓLO EN EL RIO DE LA PLATA (BATUKE) EXISTE EL NO RASPADO DE LOS BABALORIXAS-YALORIXAS. Lo que nos produce la gran interrogante de su origen africano, o que sufrió de una gravísima DESVIRTUACIÓN CULTURAL, por sus sacerdotes antiguos que quitaron por determinadas razones este fundamento original, y tan importante para la RELIGACIÓN DE LA CABEZA CON SU ESPIRITUALIDAD O ANCESTRALIDAD , que además es invariable en sus conceptos genéricos culturales a ambas Cosmogonías tanto Yorubá como Dahomedana. Y que llamativamente esta diáspora que no raspa a sus Sacerdotes, contiene y rinde culto en sus panteones a divinidades de ambas matrices africanas, haciendo franca alusión a que sus raíces culturales son Djejes y Anagós, como dicen sus denominaciones o subdivisiones en el Batuke Riograndense.
Nos quedará siempre la interrogante de saber a qué matriz africana están alineados culturalmente y tradicionalmente, por esta falencia de sus rituales, y que además nació así en su Origen de Río Grande do Sul, por sus viejos sacerdotes iniciáticos.
Debemos decir que para los cubanos en sus diásporas Lukumíes y Ararás muchas veces vemos que esta “modalidad” de dar un Santo Tutelar u Orisá, se le llama de : “SANTO LAVADO” y que se hace en determinadas ocasiones cuando la persona no puede pagar su Iniciación o CORONACIÓN DE ORISA O VODOUN (raspado de la cabeza) , y que además no deja habilitado al Aleyó (simpatizante a iniciarse) ya que quedó con la promesa ante su Santo-Orisá, de poder algún día efectuarla como es ante la Ley de la Cosmogonía, y así ser un Sacerdote de la diáspora. Esto es efectuado a veces para salvar al simpatizante de algún grave problema de salud, pero sabemos que nunca alcanzaría así el estatus de BABALORISÁ O DE YALORISÁ. Y jamás podrá dar el Santo (Orisá-Vodoun) a otro simpatizante. También lo vemos que en Brasil en algunas diásporas de Ketou (Anago) que lo efectúan, pero sabemos que estas personas a las que sólo se les entrega el Orixá de esta forma “SIN RASPADO” SIGUEN SIENDO ABIÁ (simpatizante) de la diáspora, y nunca BABALORIXAS O YALORIXÁS porque tampoco quedarán en categoría de Sacerdotes, sino de aspirantes a serlo. Porque “se les entregó algo que nunca podrán entregar” si no son habilitados como BABALORIXAS-YALORIXAS que SI FUERON RASPADOS Y RITUALIZADOS DEBIDAMENTE y FUERON “CORONADOS” y así veremos que tampoco quedarán autorizados formalmente a dar el Santo, Orixa o Vodoun a nadie ni nombrar a nadie como sacerdote Mayor (Babalorixa ni Yalorixá).
Quizá en BATUKE se mantiene esa tradición de entregar el “SANTO LAVADO”, como acostumbran hasta hoy las demás diásporas en casos especiales para el simpatizante a Sacerdote o a ser INICIADO, pero vemos que esto en BATUKE “SE CONFUNDIÓ CON EL SACERDOCIO” Y POR ESTA RAZÓN ES QUE HOY SON BABALORIXAS O YALORIXAS y no simpatizantes o aspirantes al Sacerdocio real y alineados con el RASPADO DE LA CABEZA, como es hecho debidamente en una diáspora de matriz africana tanto Yorubá como Dahomedana.
En resumen y debido a lo investigado seriamente como sacerdotes podemos decir que UN BABALORIXA O YALORIXA PUEDE TENER UN ORISA-ORIXA O VODOUN “LAVADO”, el cuál no recibió nunca el ritual al Orí-Cabeza-Lerí-Tá? Podremos identificar seriamente a un BABALORIXA-YALORIXA QUE JAMÁS ASENTÓ , NI TUVO EL RASPADO, NI SUBIÓ A SU CABEZA UN ORIXÁ O UN VODOUN?
Estas verdades son muy polémicas y quizá nunca sean respondidas o no “convenga responderlas”, pero lamentablemente es una grave realidad de las diásporas de BATUKE EN URUGUAY-ARGENTINA Y RIO GRANDE SO SUL.
“Adingban wè non hin hodjoho kpo do houi titi kpo do gblé”
(La verdad se corrompe por la mentira, pero también se pierde por el silencio).
Daniel Bokonon Dafòdjí.

viernes, 20 de junio de 2014

ELEGBARA



LA ADOPCIÓN YORUBÁ DE VODOUN LEGBÁ EN AFRICA Y SU NUEVA DENOMINACIÓN: “ELEGBARA”





Durante largas investigaciones efectuadas podremos agregar que la divinidad nombrada como :“Elegbara-Legbara” pudo llegar con el contingente de esclavos emigrados desde la ciudad de Ketou (Benin) a Salvador de Bahía (Brasil) en el S.XVIII , que fueron Dahomedanos conquistados por el reino Yorubá de Oyó , debido a la adopción sufrida por la conquista Yorubá sobre la cultura Vodoun-Fá (Fon-Gbé) que ya existía naturalmente en la ciudad de Ketou en el territorio Africano , recordemos que los Ketou fueron originalmente hijos de Dahomey. Decimos que pudo llegar la divinidad “Elegbara-Legbara” a Brasil de esta forma , porque nuestras investigaciones nos demostraron que en Ketou el Vodoun “Legbá” divinidad natural de la cultura de Dahomey, al sufrir la conquista del Yorubá de Oyó , esta etnia lo adoptó como “DIVINIDAD DE SU IFÁ”, el cuál figura hoy en Yorubaland como divinidad de su Geomancia en Ifá , de exclusivo culto para los Awó de Orunmila, como una gran divinidad que sólo colaborará con el Awó en la lectura del Ifá o adivinación, el cuál no puede tener Sacerdotes coronados para esta divinidad (Elegbara) ; aquí vemos una de las posibles razones del porqué a través de la etnia Ketou pudo ser trasladado el culto de esta divinidad “LEGBÁ” adoptada por el Yorubá y absorbida por la cultura hasta hoy en Yorubaland, pero recordemos que es parte de la cultura de Dahomey la que 

CONQUISTARON LOS YORUBÁS EN LA ETNIA “KETOU” hijos de Dahomey en Africa. Y debemos recordar que no era una divinidad propia de la cultura Yorubá sino que siempre fue “patrimonio Cultural de Dahomey”, sólo que debieron “renombrarla” para diferenciarla como : “ELEGBARA” fue el precio más alto que Dahomey debió pagar por la deserción del pueblo de Ketou ante la realeza dahomedana. Siguiendo con esta gran investigación sobre la divinidad “LEGBÁ” y adoptada por el Yorubá bajo la designación de “Elegbara-Legbara” en Brasil y sus diásporas Nagós, y analizando por referencias y visión mitológicas-cosmogónicas de la misma, veremos que esta divinidad en Brasil no acepta tampoco Sacerdotes como así fue impuesto por la cultura del Yorubá en Oyó, imitando a la cultura del Dahomey , la que tampoco inicia sacerdotes (Legbassis) para esta divinidad; por tal concepto y comparando con las matrices en su origen vemos que pudo ser una de las razones por las que “VODOUN-LEGBÁ”, (adoptado por el Yorubá en Africa) se denominó hasta la actualidad como : “Elegbara-Legbara” en todo Brasil y en sus diásporas Nagó-Anagós (Ketou).
Una investigación que quizá sea poco conocida por muchos representantes de nuestras culturas en América, pero es un hecho de transculturación muy destacado que sucedió en Africa Occidental, con la divinidad “Vodoun Legbá”, fue un hecho histórico en Dahomey, y que no trascendió a America como información , que se mantuvo en el más absoluto silencio por la Cultura Yorubá en la matriz. Todo Sacerdote de Dahomey que sea digno representante y honorable defensor de su cultura, sabe de estos hechos sucedidos por la “transculturación” Yorubá en la matriz, y quizá fue uno de los hechos que hizo al pueblo de Ketou desertor de su cultura en Dahomey, y una de las razones obligadas de la captura como esclavos que fueron posteriormente trasladados, siendo integrantes de la misma etnia Fon_gbé, provocando asi su migración forzada a America (Bahía-Brasil), lo que fue luego motivo de rivalidad étnica contra el Djé-djé (dahomedano) en el nuevo territorio , y es la deducción más lógica y probable del porqué los Ketou designan a sus hermanos dahomedanos como: Djé-djé (collares de sal) y su inicio o lucha por la supremacía del Nagó sobre el dahomedano marginado por esta rivalidad de la etnia Ketou que se declaró en América como un legítimo representante de la cultura Yorubá en Brasil. Este hecho que destacamos de adopción en Africa de la etnia Yorubá sobre la divinidad Vodoun “Legbá”, y su deformación convirtiéndolo en Orisá “Elegbara” trajo muchas divergencias entre las etnias, y revolución cultural en Dahomey, lo expusimos para informar que esta costumbre viene desde la matriz, pero fue por conquistas territoriales (Oyó-Ketou) , diferentes motivos culturales que en cierta forma oficiaron en tal deformación en detrimento de la cultura de Dahomey y de su cultura Vodoun-Fá.
En esta extensa exposición respecto a la divinidad Vodoun “LEGBÁ” desde la matriz de Dahomey pasando por la conquista del Yorubá en la ciudad de Ketou (Benin) , donde sufre la primera adopción cultural en los orígenes de estas etnias en África, que posteriormente se implanta como una forma de culto de las etnias dahomedanas en Cuba-Brasil-Haití, con posterior adopción de la etnia Yorubá en América con varias denominaciones como mostramos; se analiza por nosotros entonces, lo que es un fiel testimonio de la trascendencia cultural intronizada a todas las etnias que lo adoptaron ó fusionaron con sus panteones de divinidades junto a otras culturas y cosmovisiones que no eran compatibles con tal divinidad, pero que logran amalgamarlo a las diásporas, bajo la denominación de Orisá Esú-Exú.
Queda entonces expuesto que la divinidad “LEGBÁ no es ORISÁ” porque estamos hablando de dos culturas diferentes entre sí, con diferentes Cosmogonías, diferentes conceptos mitológicos en sus divinidades, diferentes dialectos y costumbres de veneración y también entre sus liturgias religiosas en sus rituales iniciáticos. El hecho real es que en África Occidental se reconoce perfectamente las diferencias de las cosmovisiones, como rasgo cultural y étnico, pero vemos que en América la transculturación se hizo presente y hasta pudo restar concepciones básicas de las liturgias , y trajo consecuencias internas en sus panteones en forma física pero también en sus conceptos de espiritualidad africana y en las creencias populares . Debemos saber que los conceptos de estas culturas cambian sustancialmente dentro de sus filosofías y sistemas de creencias o religiosos , y que estas diferencias son “Ancestrales”, no se puede renovar en cientos de años , los miles de años de historia que quedó escrita en la “memoria colectiva” de una etnia cultural o de una civilización antigua. No podemos ni debemos usurpar una historia que reunió a cientos de seguidores que defendieron sus tradiciones con tanto respeto y celo , hasta transformarse en su PATRIMONIO CULTURAL , lo que fue la identidad histórica que los individualizó con un nombre étnico diferente a otros , aún siendo hermanos en África Occidental.
FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON:
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Autor y escrito por
Daniel Barreiro Illada. Uruguay-Montevideo.
BOKONON DEFÓDJÌ.

jueves, 19 de junio de 2014

VODOUN ZANGBÈTÓ

CAPITULO DE LA COSMOGONÍA VODOUN-FA .
LIBRO "NOIRE", VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
Autor Daniel Bokonon Dafòdjí.




VODOUN ZANGBÈTÓ


Uno de Nuestros Vodoun más respetados y temidos, del cuál su popularidad hizo que tenga los más sobresalientes Festivales Anuales en todo DAHOMEY. No es una divinidad que se cultúe en otras etnias vecinas ni sea conocida en América. Hablamos de ZANGBETÓ, “el guardían de la noche”.
Este Vodoun no es un Vodountàtolé, no puede Iniciarse a un Vodounssi para él; su poder y su relación basada en los poderes del Gran Legbá no permiten que tenga Sacerdotes, tan sólo los guardianes de sus secretos, Zán nou yémado. Su poder sobre la oscuridad, la brujería, y los misterios de La Noche hacen que sea venerado sólo por Sacerdotes que poseen la sabiduría de su culto y de todo lo relacionado con el Mundo Invisble de la Muerte (Koú).
Suele a veces confundirse con los Egungun-Egún-Kloutó en Africa Occidental, pero sus secretos y misterios sólo son guardados fielmente por la Cultura Fon-Gbé en Dahomey.
Sus sacerdotes compiten entre las comunidades Dahomedanas y los Palacios Vodoun por obtener los primeros premios cuando al salir a la calle y vibrar con su magia popular, muestran su increíble poder sorprendiendo a muchos Bokonon y sacerdotes Vodoun; está rodeado de muchos misterios y misticismo es quizá el Vodoun más llamativo y el que atrae al turista blanco de muchas partes del mundo; sus bailes y actuaciones atraen la atención de todos y su veneración que sin dudas es sorprendente a veces y hasta inexplicable en el sentido lógico de un ser humano.
Su culto es sólo hecho por Sacerdotes dedicados al Vodoun, y deben ser sólo Hombres. ZANGBETÓ es el portador de todos los misterios y los Secretos de La Noche (Zán), de los ancestrales más antiguos de La Creación, cuando aún el ser humano no había sido creado; su misticismo es igualado y a veces confundido con Vodoun Legbá, incluso en sus asientos físicos, por su estrecha relación guardando asi un paralelo entre el mundo visible y el invisible donde la oscuridad trae el poder y la fascinación al ser humano, por ello el secreto de sus máscaras vestiduras de paja o fibra vegetal que lo recubren.
Zangbetó despierta la magia oculta de todo ser humano, su energía nos transporta al mundo de lo oculto y de los seres de la Noche, sus dominios son la unión de la noche y el inconciente humanos, sus ancestrales son los custodios de todo poder relacionado con la oscuridad y de los seres o entes que en la noche deambulan en otro plano, se cree que este Vodoun tiene la custodia de esos misterios y es el portador de la alegría para despertar al día cuando los espíritus regresan a su descanso en la floresta sagrada es el encargado de ese proceso antiguo y mítico de la trasmutación de lo negativo a lo positivo, y es otra de las razones de su culto con responsabilidad cuando empieza el atardecer y cae El Sol (Noukonyiyi sin sein). 



Zangbetó es el AZETÓ, el gran “brujo de la noche”, a él se le ruega por la protección para las Comunidades contra los ataques de otros “grandes brujos o hechiceros”, por ello se lo venera en toda Comunidad Vodoun; quien no tiene ZANGBETÓ no tiene magia contra sus enemigos, pues es él que espanta a los espíritus más negativos y mutantes de la oscuridad, pues posee ese secreto de su Creación, y así como es amigo del hombre, también es belicoso y peligroso para con otros hombres; nada escapa de su dominio y poder de gran sabio de la brujería, que es su arte, es la energía que toma posesión humana en la noche transmutada en el más feroz guerrero que un ser humano pueda imaginar jamás. Ago ago gbéto tor azo, tor zandó, gbetó zankú, zan levodjó.

ACLARATORIA SOBRE EL LIBRO NOIRE



NUESTRO LIBRO "NOIRE".
VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON,
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Autor y Escritor : Daniel Dafòdjí.
Montevideo-Uruguay.


"Azo mi dè ton é wè gni mi na hwlin Danhomey sin coundo do América sin tomè".
Nuestra misión es sólo salvar la cultura de Dahomey en América Latina.

"É do ho déboua, hodjoho débou do wéma é nè o mè a, adjigban kèdè kpo do mènoudido kèdè wè".
Nada que se diga en este libro debe ser tomado como una crítica simplemente es pura información.
"Mi do na flin do hwlindo miton, mi do na wli bo kpo do hodjoho kpo, adjingban ma dé mè".
Nosotros no podemos olvidar que la cultura debe ser defendida sin distorsión.

"Djrèdido gnin hodjoho sin honton a".
Las rivalidades no son amigas de la verdad.

DANZA PARA VODOUN AVLÉKÉTÉ













DANZA PARA VODOUN AVLÉKÉTÉ ...Un Vodoun que es muy cultuado en la diáspora Djejé Mahi de Brasil...disfruten de este documento que dice a las claras que ese culto no estba perdido en América...égbéo oun yro vodoun lè sin yrayra kpo do Avleketé ton..

lunes, 16 de junio de 2014

LA ADOPCIÓN YORUBÁ DE VODOUN LEGBÁ EN AFRICA Y SU NUEVA DENOMINACIÓN: “ELEGBARA”





Durante largas investigaciones efectuadas podremos agregar que la divinidad nombrada como :“Elegbara-Legbara” pudo llegar con el contingente de esclavos emigrados desde la ciudad de Ketou (Benin) a Salvador de Bahía (Brasil) en el S.XVIII , que fueron Dahomedanos conquistados por el reino Yorubá de Oyó , debido a la adopción sufrida por la conquista Yorubá sobre la cultura Vodoun-Fá (Fon-Gbé) que ya existía naturalmente en la ciudad de Ketou en el territorio Africano , recordemos que los Ketou fueron originalmente hijos de Dahomey. Decimos que pudo llegar la divinidad “Elegbara-Legbara” a Brasil de esta forma , porque nuestras investigaciones nos demostraron que en Ketou el Vodoun “Legbá” divinidad natural de la cultura de Dahomey, al sufrir la conquista del Yorubá de Oyó , esta etnia lo adoptó como “DIVINIDAD DE SU IFÁ”, el cuál figura hoy en Yorubaland como divinidad de su Geomancia en Ifá , de exclusivo culto para los Awó de Orunmila, como una gran divinidad que sólo colaborará con el Awó en la lectura del Ifá o adivinación, el cuál no puede tener Sacerdotes coronados para esta divinidad (Elegbara) ; aquí vemos una de las posibles razones del porqué a través de la etnia Ketou pudo ser trasladado el culto de esta divinidad “LEGBÁ” adoptada por el Yorubá y absorbida por la cultura hasta hoy en Yorubaland, pero recordemos que es parte de la cultura de Dahomey la que CONQUISTARON LOS YORUBÁS EN LA ETNIA “KETOU” hijos de Dahomey en Africa. Y debemos recordar que no era una divinidad propia de la cultura Yorubá sino que siempre fue “patrimonio Cultural de Dahomey”, sólo que debieron “renombrarla” para diferenciarla como : “ELEGBARA” fue el precio más alto que Dahomey debió pagar por la deserción del pueblo de Ketou ante la realeza dahomedana. Siguiendo con esta gran investigación sobre la divinidad “LEGBÁ” y adoptada por el Yorubá bajo la designación de “Elegbara-Legbara” en Brasil y sus diásporas Nagós, y analizando por referencias y visión mitológicas-cosmogónicas de la misma, veremos que esta divinidad en Brasil no acepta tampoco Sacerdotes como así fue impuesto por la cultura del Yorubá en Oyó, imitando a la cultura del Dahomey , la que tampoco inicia sacerdotes (Legbassis) para esta divinidad; por tal concepto y comparando con las matrices en su origen vemos que pudo ser una de las razones por las que “VODOUN-LEGBÁ”, (adoptado por el Yorubá en Africa) se denominó hasta la actualidad como : “Elegbara-Legbara” en todo Brasil y en sus diásporas Nagó-Anagós (Ketou).
Una investigación que quizá sea poco conocida por muchos representantes de nuestras culturas en América, pero es un hecho de transculturación muy destacado que sucedió en Africa Occidental, con la divinidad “Vodoun Legbá”, fue un hecho histórico en Dahomey, y que no trascendió a America como información , que se mantuvo en el más absoluto silencio por la Cultura Yorubá en la matriz. Todo Sacerdote de Dahomey que sea digno representante y honorable defensor de su cultura, sabe de estos hechos sucedidos por la “transculturación” Yorubá en la matriz, y quizá fue uno de los hechos que hizo al pueblo de Ketou desertor de su cultura en Dahomey, y una de las razones obligadas de la captura como esclavos que fueron posteriormente trasladados, siendo integrantes de la misma etnia Fon_gbé, provocando asi su migración forzada a America (Bahía-Brasil), lo que fue luego motivo de rivalidad étnica contra el Djé-djé (dahomedano) en el nuevo territorio , y es la deducción más lógica y probable del porqué los Ketou designan a sus hermanos dahomedanos como: Djé-djé (collares de sal) y su inicio o lucha por la supremacía del Nagó sobre el dahomedano marginado por esta rivalidad de la etnia Ketou que se declaró en América como un legítimo representante de la cultura Yorubá en Brasil. Este hecho que destacamos de adopción en Africa de la etnia Yorubá sobre la divinidad Vodoun “Legbá”, y su deformación convirtiéndolo en Orisá “Elegbara” trajo muchas divergencias entre las etnias, y revolución cultural en Dahomey, lo expusimos para informar que esta costumbre viene desde la matriz, pero fue por conquistas territoriales (Oyó-Ketou) , diferentes motivos culturales que en cierta forma oficiaron en tal deformación en detrimento de la cultura de Dahomey y de su cultura Vodoun-Fá.
En esta extensa exposición respecto a la divinidad Vodoun “LEGBÁ” desde la matriz de Dahomey pasando por la conquista del Yorubá en la ciudad de Ketou (Benin) , donde sufre la primera adopción cultural en los orígenes de estas etnias en África, que posteriormente se implanta como una forma de culto de las etnias dahomedanas en Cuba-Brasil-Haití, con posterior adopción de la etnia Yorubá en América con varias denominaciones como mostramos; se analiza por nosotros entonces, lo que es un fiel testimonio de la trascendencia cultural intronizada a todas las etnias que lo adoptaron ó fusionaron con sus panteones de divinidades junto a otras culturas y cosmovisiones que no eran compatibles con tal divinidad, pero que logran amalgamarlo a las diásporas, bajo la denominación de Orisá Esú-Exú.
Queda entonces expuesto que la divinidad “LEGBÁ no es ORISÁ” porque estamos hablando de dos culturas diferentes entre sí, con diferentes Cosmogonías, diferentes conceptos mitológicos en sus divinidades, diferentes dialectos y costumbres de veneración y también entre sus liturgias religiosas en sus rituales iniciáticos. El hecho real es que en África Occidental se reconoce perfectamente las diferencias de las cosmovisiones, como rasgo cultural y étnico, pero vemos que en América la transculturación se hizo presente y hasta pudo restar concepciones básicas de las liturgias , y trajo consecuencias internas en sus panteones en forma física pero también en sus conceptos de espiritualidad africana y en las creencias populares . Debemos saber que los conceptos de estas culturas cambian sustancialmente dentro de sus filosofías y sistemas de creencias o religiosos , y que estas diferencias son “Ancestrales”, no se puede renovar en cientos de años , los miles de años de historia que quedó escrita en la “memoria colectiva” de una etnia cultural o de una civilización antigua. No podemos ni debemos usurpar una historia que reunió a cientos de seguidores que defendieron sus tradiciones con tanto respeto y celo , hasta transformarse en su PATRIMONIO CULTURAL , lo que fue la identidad histórica que los individualizó con un nombre étnico diferente a otros , aún siendo hermanos en África Occidental.
FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON:
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Autor y escrito por Daniel Barreiro Illada.
BOKONON DEFÓDJÌ.

viernes, 13 de junio de 2014

ELEGGUA 13 DE JUNIO



HOY 13 DE JUNIO ES UN DÍA MUY CONTROVERSIAL EN AMÉRICA:

1), DÍA DE SANTO ANTONIO EN LA IGLESIA ?
2). DÍA DE ELEGUA, ELEWÁ, EN LA DIÁSPORA CUBANA?
3). DÍA DE BARÁ LANÁ, ADAGUE, AGELÚ, LODÉ , EN LAS DIASPORAS DE BATUKE?
4). DÍA DE ELEGBARA, BARÁ, EXÚ, CATIZÓ, EN KIMBANDA?
5). DÍA DE ESÚ YORUBÁ?
6). DÍA DE VODOUN LEGBÁ FON-GBÉ?


PORQUÉ HOY ES DÍA DE ESTAS DIVINIDADES?

- Sincretismo de las Diásporas que aún muchos sacerdotes no lograron definir el verdadero significado de la divinidad ESÚ YORUBÁ y de VODOUN LEGBÁ Fon-Gbé?
-Una Fé inquebrantable en San Antonio de la Iglesia Católica que es difícil de olvidar y que se lo cree "idéntico en estos tiempos" a la figura del Orisá y de Vodoun incluso de los Nkissi??

Muchas cosas hoy nos deberíamos preguntar y cuestionar...
- Estamos haciendo bien si continuamos celebrando algo por costumbre americana, o estamos haciendo bien en seguir a la sombra de los Santos Católicos...??
- América debe continuar perdiendo el sentido impuesto por las Diásporas creadas en Occidente a partir de las Matrices Africanas?
- Qué hizo que éste fenómeno sea un detonador de la "MAYOR DE LAS CONTROVERSIAS CON LA FIGURA DE ESÚ Y DE LEGBÁ" en todas las diásporas de matriz africana ??
Sería muy bueno felicitar a todos los hermanos por tal evento, hacerlo con sinceridad y emoción fraternal, pero...porqué ,deberiamos felicitarlos si un Sacerdote de Diásporas sabe que es sólo el día de SAN ANTONIO, y no condice con ninguna divinidad de Africa Occidental?
Entonces los deberíamos felicitar por haber creado una Nueva Religión??
O sólo por su devoción a un Orisá como Esú, o a un Vodoun como es Legbá, y aún así por la desvirtuación nacida a partir de estas celebraciones?

Bokonon Dafòdjí.

jueves, 5 de junio de 2014

LAS AMAZONAS DE DAHOMEY

YALORDE: UN ORISHA O UN VODOUN DE DAHOMEY?



FRAGMENTO DEL LIBRO NOIRE -VODOUN-FÁ  
WE MA NUKÓN TON ON: PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Bokonon Dafòdjí 

Una divinidad llamada : “YALODÉ”- “YALORDÉ- “IYALODÉ”.
Un Orisá Yorubá ó un Vodoun de Dahomey?


Preguntamos si es Orisá porque en la Cosmogonía Vodoun-Fá de Dahomey, esta divinidad se la conoce como : “Vodoun YÍALODÉ” y en América vemos así otra “adopción” de Orisá con Vodoun o quizá un “sincretismo de una divinidad o paralelismo” con otra cosmogonía como la Dahomedana. No será novedad para los investigadores ver estos ejemplos ni para sacerdotes que aprendimos a investigar objetivamente a través de la comparativa con las divinidades que poco se conocieron o difundieron de las matrices en África Occidental en su culto real o manifestación cosmogónica y cultural. Y es así que al efectuar la investigación de esta palabra sólo adquiere sentido en su traducción literal totalmente al Fon-Gbé y no como se creyó al dialecto Yorubá:

YALODÉ- YALORDÉ- IYALODÉ:


Y : ó YÍ ..voluntad de dar, de compartir, vemos que por deformación o adopción sólo falta la “ Í “, su traducción es entonces Fon-Gbé.
Á : (todo)
LÓ : Es un proverbio en el dialecto Fon-Gbé y puede traducirse como : enigma, misterio.
DÉ : (algo) , ejemplos: Mè-“dé”: alguien, Nou-“dé”: algo.
Ejemplos y significados al Fon-Gbé del nombre Yialodé: “La que toma de la mano” , “ la que dá una ayuda”


Otro análisis:
YÍ : toma, voluntad
ALODÉ : que tiende la mano a cualquiera.
ALODÉ : que dá una ayuda a cualquiera.


Si unimos los vocablos : YÍ-Á ..ó transformamos al Yorubá , entonces, sí tendríamos traducción literal al dialecto y debería escribirse literalmente : IYÁ…que significa “madre” en Yorubá. Pero vemos que la mayoría del vocablo o nombre de la divinidad YALODÉ tiene perfecta traducción literal al Fon-Gbé y no al dialecto del Yorubá, ya que descomponiendo la palabra :
IYÁ (madre)…LODÉ (……?) en Yorubá, carecería de traducción por la falta de elementos dialécticos. Pero como vimos la casi totalidad de la palabra pertenece claramente al Fon-Gbé y debemos aclarar que esta divinidad “Vodoun YÍALODÉ” es también una divinidad femenina de las aguas, pero no es como se la conoce en Santería Cubana por ejemplo, y en Brasil o toda América que venere Orisás como una designación del Orisá Osún ya que para la cultura de Dahomey es un VODOUN y en esta cultura no veneran a ORISÁ. Pues es así que en este ejemplo vemos muy claramente la “adopción o fusión” de una etnia sobre la otra, con otro claro paralelismo dialéctico o deformación criolla local como estamos exponiendo sobre este Vodoun tan propio de la Cultura de Dahomey y que fuera confundido cuando se “adopta a la cultura del Arará en Cuba por los Lukumies”, y por migración se esparciera luego a toda America como una designación Lukumí del Vodoun YÍALODÉ, lo que se creyó ser la designación de la Orisá OSÚN . 


En el capítulo de la Geomancia de Fá de Dahomey veremos el Fadú o signo de Fá en el cuál Vodoun YÍALODÉ se hace presente en La Tierra según los conceptos de esta Cultura dahomedana y creencias populares de los Bokonon de Fá y de sus características como divinidad Vodoun en el capítulo que se refiere a la Cosmogonía Vodoun en Dahomey. Puede ser muy controversial este tipo de investigaciones y para muchos carente de lógica o invasivo al nivel de la creencia popular de ciertas divinidades que se adoptaron como Orisás en América y que adquirieron “identidad propiamente americanas” en las diásporas que las instauran como patrimonio de sus culturas locales, pero debemos saber que un sacerdote o representante de éstas etnias tiene el deber moral y ético de rescatar a su etnia o ancestralidad de la desvirtuación cultural, además de ser un digno representante de su culto como fiel embajador de su matriz en África Occidental. 


No podemos ser contemplativos pero tampoco debemos ser partícipes pasivos de una “deformación cultural” si tenemos la responsabilidad de guiar futuros sacerdotes de estas etnias que trajeron un legado cultural intacto y que luego sufrió adopciones, fusiones culturales y desvirtuaciones alejándolas de su natural origen o implantando reformas que obligan hoy a investigaciones como éstas por la pérdida consecuente de su identidad propia......


(Continúa)....


domingo, 1 de junio de 2014

AGRADECIMIENTO


VODOUN LÈ GNI DÓ KPÈ NOU MÈHO DO FÍ WIWÁ YÈTON....


Vodoun y nuestros ancestros les agradecen a usted su atención y su presencia en este espacio.

Vodoun et nos ancêtres merci à vous pour votre attention et votre présence dans cet espace.


Vodoun and our ancestors thank you to you for your attention and your presence in this space.



Bokonon Dafòdjí.