FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE" VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
PRIMER CAPÍTULO (Paralelismos y adopciones de divinidades Vodoun-Fá en América).
Daniel Bokonon Dafòdjí.
"VODOUN “NANÁ ó NANÁ BURUKÚ”
¿Es un Vodoun Fon-Gbé ó es un Orisá Yorubá ó Ancestro divinizado en América? Como dijimos anteriormente este Vodoun “Americano” o divinidad que se cree en Cuba Arará, y en Brasil de Ketou (Nagó) trae consigo innumerables ramificaciones. En este trabajo de investigación abrimos la interrogante al lector y al investigador, no sólo por la polémica que origina y la falta de elementos probables con la matriz africana, sino porque toda la investigación se inclina a que quizá no sea Orisá ni sea un Vodoun en la forma literal con la que se la designa en las diásporas tanto de la cultura cubana como brasileña. Comencemos entonces analizando las jerarquías de las mujeres en el sistema Vodoun-Fá:
Actualmente en Dahomey Benin, una sacerdotisa de la Cultura Vodoun iniciada se designa como “Mamissi” y también como “Maman” por fonética francesa en ambas.
Actualmente en muchas etnias de Ghaná y de Togó, no sólo se les llama Mamissis a las sacerdotisas de Vodoun, sino que además si ellas son sacerdotisas de Vodoun Mami Watá son denominadas como “NANÁ” y como “NAM”, hablando tan sólo comparativamente de Jerarquías Femeninas en Vodoun-Fá.
Debido a que existen en la cosmogonía Vodoun de Dahomey dos divinidades conocidas como Vodoun “NÁ” y otro Vodoun llamado “NAÁWÓ”, muy relacionados al elemento agua, tal como lo sería la característica principal también de “Naná ó Naná Burukú”, es que podremos iniciar una investigación más objetiva. La razón que nos lleva a indagar sobre esta divinidad que existe en América es que no se la conoce en Dahomey ni un culto a este Vodoun con tales características como es conocida en las diásporas cubana y brasileña.
Es muy posible investigando sobre Naná Burukú y su culto como Vodoun, o como Orisá Yorubá, que quizá en el pasado así como ha sucedido consecuentemente en las adopciones ya citadas, que se generara o creara una divinidad nueva en América a partir de la influencia que describimos en los inicios como Matriarcados de estas etnias, los que ejercieron una importante influencia , y donde las mujeres sacerdotisas de Vodoun se llamaron “NANÁ o las “NANÁM”, o simplemente al no tener una traducción literal correcta se lo confunda fácilmente con una divinidad, por la trascendencia que tuvieron estas grandes sacerdotisas, llegándose así a creer que esta designación era el nombre o título de una divinidad , cuando en realidad se refiere tan sólo una Jerarquía sacerdotal de Dahomey.
Esta teoría no se descarta por nosotros; como dijimos al investigar su paralelo con la cosmogonía Vodoun, esta divinidad no existe en la matriz dahomedana con el título dado en América o como “Naná Burukú”, ni siquiera como Vodoun NANÁ, mucho menos con la siguiente designación “Burukú” o con tantas denominaciones posibles en América que por fonética local se la conoce. Pero sí veremos muy comúnmente que sacerdotisas mujeres y más las ancianas del Vodoun-Fá sean llamadas como “NAM-NANÁ-NANAM” por su sabiduría, o por su importancia dentro de sus comunidades y clanes sacerdotales.
Es muy fácil suponer que al no existir como divinidad Vodoun, debamos investigar en profundidad lo que aparentemente fue una confusión de una Jerarquía femenina con una divinidad o Vodoun, debido a la creencia natural del Dahomey en los ancestros del clan (Djotó) y elevarlos a la categoría de una divinidad por su trascendencia en la comunidad religiosa o diásporas. De esta forma, una sacerdotisa Vodoun pudo llamarse:
“NANÁ” (jerarquía femenina) : ZOGBÉ ( ejemplo de nombre de la divinidad Vodoun), y luego ser venerada como “NANÁ”, quitándole el nombre del Vodoun de la sacerdotisa desaparecida físicamente y sería simplemente por simpatía “invocada” así por el afecto y trascendencia, o por la sabiduría dejada a sus familiares o sacerdotes iniciados por ella, que la venerarían en dicha comunidad con el nombre siempre de “NANÁ” (Zogbé) pero ya convertida en un Vodoun más de la Comunidad de su Linaje dahomedano.
Si apreciamos bien este hecho, podemos deducir claramente una de las razones que hicieron en América de Vodoun “NANÁ” una nueva divinidad de las culturas que se iniciaban en las diásporas cubanas y brasileñas, porque esas sacerdotisas “NAM-NANÁ-NANAM” fueron alcanzando la categoría de ancestral divinizado llamado por nuestra cultura como el “Djotó o “Kloutó”, pudiendo entonces perfectamente ser la “confusión y adopción” de lo que hoy conocemos en América como Vodoun u Orisá “NANÁ BURUKÚ”. Vemos además que la divinidad “NANÁ-BURUKU” tiene varias designaciones siguiendo el nombre principal:
“NANÁ” BURUKÚ, BURUKUM, BULUKÚ, etc, etc, siendo la más común en América “BURUKÚ”. Analizando la palabra “Burukú” no sólo vemos que fue desvirtuada por fonética, quedando en apariencia sin traducción al Fon-Gbé partiendo de que hablamos de la palabra “Naná” (fon-gbé) debería tener una raíz dialéctica visible pero sólo hallaremos en ella que:
“BU” (…?), “RU” (…?) y KÚ ( tendría traducción y se escribiría “KOU”, lo que significaría en el fon-gbé “muerte” o relacionado a La muerte ) descomponiendo la palabra a una forma convenientemente traducible y partiendo de “KÚ-KOU”…lo que si tiene relación, veremos que el resto de la palabra carece de traducción a los dialectos de Dahomey, o fue muy deformada por fonéticas locales de las diásporas.
Pero si investigamos recordando que existió “adopción” de la etnia Yorubá en América sobre las divinidades Vodoun dahomedanas, veremos que la palabra BURUKU, aunque deformada por fonética, tiene casi total traducción al dialecto Yorubá y significaría “espíritu oscuro o maléfico” o “lo que trae la muerte”. Siguiendo con la investigación podremos hallar en esta palabra “Burukú” similitudes con el significado de “Kou” en el dialecto fon-gbé, el cual le da el sentido que toma toda la palabra en el dialecto yoruba sólo con la contracción “Kou”. Si hacemos otra revisión por posibles desvirtuaciones fonéticas en esta palabra “Burukú”, “Boroku” también usada en Brasil, “Bulukú” podemos hallar otros significados que darían quizá otro origen más aproximado al dialecto Fon-gbé y no al Yorubá como se cree hasta hoy.
Podríamos aproximarnos analizando cada una de éstas palabras que en las diferentes diásporas americanas existen del mismo nombre o título de la divinidad “Naná Burukú”. Un ejemplo:
BÚ: (en el Fon gbé debería decirse “Bó”) y significaría “lo superior, “lo grande”, “la grande” y es usado como un proverbio.
RÚ: No tiene traducción al Fon-Gbé, pero pudo ser relacionado con la palabra “Ló”, que en este caso significaría “misterio” o “secreto”. Debemos recordar que debido a las deformaciones dialécticas sufridas por todos los dialectos africanos, es muy posible que se haya deformado.
KÚ: (o Kou en del fon-gbé) significa “muerte”. En Yorubá sería IKÚ, agregando una letra, pero la forma se aproxima más al Fon-Gbé sólo que escrita según fonética.
Reuniendo los significados y dándoles una interpretación paralela a la que se conoce hoy en América del Vodoun “NANÁ” vemos claramente que la palabra en Fon-Gbé significaría según esta descomposición:
“NANÁ” (Jerarquía femenina de Vodoun-Fá que significa “gran madre ó madre anciana y sabia”, pero Sacerdotisa Vodoun, no divinidad Vodoun).
“BURUKÚ-BURUKUM-BULUKÚ-BURKUN-BOROKUN”: Significaría al Fon-Gbé “los grandes misterios de la Muerte”, pero coincidentemente adquiere para el dialecto Yorubá el mismo significado.
En resumen para el dialecto Fon-Gbé: “NANÁ-BURUKÚ” significaría “La Gran Madre que trae los secretos de la Muerte”, uniendo el nombre NANÁ al nombre o titulo “BURUKÚ”, sería claramente que este Vodoun entonces se hizo una divinidad a partir de una Sacerdotisa muy sabia (ancestro o Djotó) dedicada seguramente al culto del Vodoun Mami Wata (Mami Houtá) o al Vodoun NAÁWÓ que contiene las mismas características de culto que contiene también el significado total de la traducción “Naná-Burukú”.
A continuación veremos la investigación del título del Vodoun “NAÁWÓ” y su significado literal al dialecto del Dahomey (Fon-Gbé):
NÁ:”La gran madre”, “La gran Reina”, “La gran madre sabia”
Á: pronombre relativo: que, quien/es, cuyo/a/os/as, el/la/los/las, cual/es, cuanto/a/os/as, todo/a/os/as, lo que, como, donde.WÓ: romper, destruir, derrumbar, aniquilar”
NAÁWÓ: Su significado en una de las formas sería “La gran madre que puede destruir todo”. Se le rinde culto como un Vodoun de la Creación que no tiene iniciados “Vodounssis” (hijos de Vodoun) ni sacerdotisas, pero su rol en La Cosmogonía Vodoun-Fá es de relevante importancia por dar el nacimiento a otros Vodoun muy conocidos en la cultura del Dahomey.Pero también a este Vodoun “Naáwò” se lo reconoce como la divinidad portadora de todos “Los secretos de la Muerte” y por eso es tan respetada en la Cosmogonía Vodoun-Fá. Este concepto entonces nos da una idea de la similitud en la comparativa, pero que sería imposible la existencia de una Sacerdotisa o “Nána” o “Nám” o “Ná” dedicada al culto de Vodoun Naáwó ya que este vodoun dahomedano no acepta sacerdotes por ser un Vodoun de La Creación.
El desarrollo de nuestra investigación nos va llevando entonces a deducir que el Vodoun “Naná Burukú” es creado en América y que por este motivo muchos Sacerdotes de las diásporas tienen tantas confusiones y desavenencias respecto a esta divinidad, su origen, su culto, si es una adopción Yorubá de un Vodoun de la etnia dahomedana o si es un Orisá del panteón Yorubá. Desde el momento en que no se encuentre un paralelo o nexo de una divinidad Vodoun u Orisá, o incluso Nkissi, entonces podremos suponer que el culto de esta divinidad es nacido en América dentro de las diásporas exclusivamente.
Quedará siempre una respuesta lógica que pudo ser un Vodoun nacido de un ancestro o Djotó de una Sacerdotisa Vodoun como ya explicamos extensamente, y que otras comunidades del mismo Linaje lo preservaran como un ancestro divinizado en la forma de un Kloutó, e incluso tuviera su fetiche individual como divinidad.
Nuestro trabajo individual expone la investigación. Estará en los hermanos de las diásporas de América investigar sobre el tema desde la óptica de cada comunidad étnica y filosófica o visión cultural que tengan. No podemos asegurar que sea un Vodoun Fon-gbé porque no tiene antecedentes en Dahomey, sólo aparentes similitudes con “otras divinidades” pero que no coinciden con el nombre o título que se le dio en América.
Aún cotejando posibles desvirtuaciones en el dialecto, aún descomprimiendo los vocablos en repetidas veces, siempre se encontrará la preponderancia de “NANÁ” (Jerarquía femenina) y en segunda instancia el título o designación claramente de una divinidad o Vodoun: “BURUKÚ”, relacionado a los secretos que trae “La Muerte”.
Las intrigas en cada investigación crecen y más aún si creemos que el nombre de esta divinidad “Náná Burukú” es de origen Yorubá y estamos ante una divinidad u Orisá. Como expusimos, el nombre que define a la divinidad es muy claramente una Jerarquía femenina de las sacerdotisas Vodoun o dahomedanas, y ellas no veneraban Orisás yorubas, por lo que se deduce que ésta divinidad, “NANÁ BURUKÚ”, tampoco sería de origen o de la matriz Yorubá, pero se la cree en América muy relacionada a la etnia de Nigeria. Entonces estamos ante un Ancestro divinizado por la etnia dahomedana en América, que nació en alguna de las diásporas existentes, y muy posiblemente fuera la cultura del Arará (Fon-Gbé) de Cuba quien la “divinizó” y veneró en honor a sus “NANÁ-NÁ-NANÁM” antiguas, de su larga lista de Sacerdotisas dahomedanas en los cabildos de Matanzas. Muy posiblemente desde ahí emigró a toda América como un Vodoun tal como se la considera hasta nuestros días. No debemos olvidar que en Brasil esta divinidad “Naná Buruku” es muy conocida y venerada en sus Candomblés Djé-dji o Její (Fon-Gbé) y aún por los Ketou de Bahía que son de origen dahomedano también, pero conquistados en Dahomey por el Reino de Oyó Yorubá.
No podemos definir en qué diáspora comienza la veneración de este Vodoun tan venerado en América y tan alejado de su matriz en Dahomey, que como vimos fue venerado por los Matriarcados que exaltaron la figura sacerdotal de la mujer dahomedana en el continente americano, lo que nos lleva a reafirmar aún más que “NANÁ” (Jerarquía femenina vodoun) tuvo un rol fundamental en las diásporas en sus comienzos tanto en Cuba como en Brasil.
Debemos saber que es muy común en la Cosmogonía Vodoun-Fá el nacimiento de nuevos Vodoun cuando un Sacerdote o Sacerdotisa fue un precedente histórico en la etnia o fue incluso divinizado como tributo a su memoria en la Comunidad Fon-Gbé.
Pero nace a través de un ser que tuvo Vida: “NAM-NÁ-NANÁM” (Jerarquía Femenina Vodoun-Fá) ó también un “HOUNON- DAH HOUNON- HOUNON-GÁ -MPÁ- BOKONON” (Jerarquías Masculinas Vodoun y Fá), lo que luego será un Kloutó del Clán Vodoun-Fá y regresará como un Djotó a la vida en un nuevo elegido, después de su evolución en el Mundo del más allá o el Mundo Invisible de los muertos.Como vimos en esta investigación, las “adopciones” de otras divinidades dahomedanas al sistema Yorubá hizo que mucha información se desvirtuara y quizá se perdieran los documentos escritos que reafirmarían esta teoría sobre los orígenes del Vodoun “Naná Burukú” (claramente Fon-Gbé) lo que nos permitiría tener documentado la teoría del origen en cuestión y del porqué claramente fue un Ancestro Fon-Gbé divinizado en América.
Muchas veces vemos que varios “Nombres de Vodoun, Títulos de las divinidades , Designaciones de ancestros divinizados , Caminos de Orisás Yorubás, se asociaron o se “adaptaron” a las nuevas culturas de las diásporas americanas, transformándose en una continua “mestización de las etnias”, y muchas veces haciendo que esta “transculturación” prime sobre los orígenes reales en cada una de sus matrices africanas, desde donde fueron traídas por sus Sacerdotes o representantes de cada una de esas etnias. Muchos sacerdotes actualmente opinan con divergencia sobre los conceptos del rescate de los conocimientos de tales hechos, y del rescate de la verdadera filosofía africana que se diluyó asociándose a las culturas americanas ya existentes (Católicas, Jesuitas, Precolombinas e Indígenas) desvaneciéndose en algunas etnias la identidad preservada tan celosamente en África Occidental o la Costa de los Esclavos.
Sin dudas que cada una de estas investigaciones pueden ser unas más polémicas que las anteriores, sin dudas quedará en el lector evaluar y asimilar la investigación o compatibilizarla con las dudas que muchos se han generado con la desvirtuación por la adopción de divinidades de la etnia dahomedana y aplicadas al panteón de Orisá Yorubá como sucedió con el Orisá “AJAGUNÁ-AYAGUNA” (camino o título del Orisá Obatalá en la diáspora cubana y en el Brasil con el Orisá Oxalá).
Bokonon Dafòdjí.
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