viernes, 28 de febrero de 2014

Entidades híbridas en la diáspora africana II






Segunda parte


por Hilde Hellson

NAN MEDAHÓ


La tarea de restablecer el orden de las divinidades parece titánica, es como intentar cerrar la caja de Pandora o meter el genio en la botella, no es fácil, estamos en un momento de la historia donde la hibridación se da de todas las formas posibles, lo vemos en las creaciones genéticas donde se mezcla ADN animal con humano, vegetal con animal, haciendo una suerte de cócteles vivientes; el mundo gira en una constante mezcolanza donde llegamos a un punto que no sabemos qué es qué y quién es quién. Yo, he concluido que esto se debe a que la voluntad divina desea que así sea, el por qué? no lo se, es un misterio, podríamos suponer y teorizar muchas cosas, pero como seres falibles que somos, corremos el riesgo de equivocarnos. es muy importante tomar en cuenta que todas las cosas que hacemos contienen un sello ético e ideológico, esta realidad mundial corrupta en la que vivimos no salió de la nada, en las palabras de Carlos Alvarado:


"LA TRADICIÓN HERMÉTICA HA SIDO CONSIDERADA COMO UNA DE LAS MAYORES PROMOTORAS DE LA CIENCIA DURANTE LOS SIGLOS XVI Y XVII....OTROS ARTÍCULOS HAN DISCUTIDO EL ROL DE IDEOLOGÍAS DE SUPERIORIDAD RACIAL Y SEXUAL EN RELACIÓN A INVESTIGACIONES SOBRE DIFERENCIAS BIOLÓGICAS Y PSICOLÓGICAS , EN OTRAS PALABRAS, LAS INVESTIGACIONES OCCIDENTALES SE LLEVAN A CABO DENTRO DE PERSPECTIVAS CONCEPTUALES PARTICULARES QUE NO SE ENCUENTRAN EN LA MATERIA DE ESTUDIO"

Cuando leamos material de vodoun que no sea escrito por un dahomeyano o por un practicante tendremos que ponerle un gran signo de interrogación, ya que su visión si bien puede hacer grandes aportes, no deja de ser comparativa.

Pero regresando al tema que me ocupa, encontramos pues muchas causas históricas e ideológicas que dieron lugar a estas mezclas religiosas, que podríamos calificar de circunstanciales, pero aun al día de hoy estas combinaciones se siguen generando, debido a la insuficiencia en los resultados, tenemos a mucha gente iniciada que lejos de acercarse a un crecimiento parece adentrarse en un pozo del cual no saben luego como salir.Vemos en la diáspora del Caribe principalmente como prevalece un desorden cultural, social, político y obviamente espiritual. En México contemplamos la misma situación, si bien se han adentrado con mucha fuerza creencias de la diáspora africana, ya teníamos una hibridación de entidades desde la llegada de los aztecas y luego con la conquista española.Veo que aunque México es un pueblo con una ferviente devoción religiosa, no termina de encontrar el camino de salvación que tanto busca.No pretendo adentrarme en este momento en un estudio sociocultural, solo dejarlo como marco de referencia, y mirar las realidades sociales como un reflejo de lo que sucede en la mente de los individuos que comparten una identidad, sea en la parte psicológica o espiritual.








Hay un inconsciente colectivo para cada familia, otro para cada nación, y hay uno que compartimos todos los seres humanos. El mexicano que se convierte a la santería, no lo hace por las mismas razones que el venezolano y mucho menos lo hará por las mismas razones que el cubano. No es lo mismo el culto yoruba de Nigeria que la santería cubana,no es lo mismo la santería practicada en Cuba que la santería cubana practicada en México , no es lo mismo.Ni que hablar del vodoun dahomeyano que del vodoun de República Dominicana y de Haití. Vemos a lo largo de pocas décadas como estas naciones tienen conflictos sociales, políticos, económicos muy puntuales que no dejan de relacionarse con la forma de creer de los individuos, con su pasado, su psicología y filosofía.

Cuando se altera un elemento, una pieza en un sistema no podemos esperar que este sistema funcione optimamente, una divinidad es un elemento dentro de un sistema religioso , si la función esencial de la divinidad es alterada, la interacción con las otras energías divinas cambiara, y también la interacción con sus devotos. Existe dentro de la física cuántica un principio llamado hologramático, este principio nos dice que todo sistema esta constituido por partes o piezas que forman el todo y el todo esta en cada pieza. Siguiendo este principio y poniendo al todo como Dios (Olofin/Olodumare/Mawu) y las piezas en este caso serian vodouns,orixas, santos, muertos, ancestros, etc. Si perdemos todas las piezas y solo nos quedamos con una, podemos pensar que esa pieza contiene toda la información del resto, pero tendremos que develarla, y es esa justamente la tarea del ancestro. Dentro de la cultura mexica el rumbo del norte pertenece a los muertos, a los ancestros, y rige la memoria, entre mas extensa sea esta memoria la persona es mas sabia ya que todo en este universo es cíclico. Cuando hablamos de ancestro hablamos de memoria, se dice que las verdades trascendentes nunca se aprenden, solo se recuerdan. El aprendizaje es un continuo proceso de interacciones

de orden, desorden y organización.

Continua...

jueves, 27 de febrero de 2014

Entidades híbridas en la diaspora africana I






Por Hilde Hellson

NAN MEDAHÓ



A lo largo de diferentes publicaciones hemos venido observando un estudio muy detallado sobre la suplantación de identidad de divinidades, de ancestros y de espíritus. Escribo este posteo tratando de ir asentando estas observaciones que mis hermanos y yo hemos tenido y que estamos convencidos es muy importante clarificar.

La mayoría de las personas tiene un desconocimiento de la naturaleza del mundo astral, se acercan a religiones "antiguas" y reciben un conocimiento muy superficial y frívolo diría yo, de estas divinidades, donde se vuelve mas importante ofrendar, vestir o actuar, que obedece mas a un espectáculo, a un asunto cultural, humano y completamente alejado del plano espiritual. En definitiva el vodoun-fa africano plantea (al menos en su cosmogonía) la reincorporación de esta información esencial, y deja en un segundo plano esquemas de ofrendas complicadas, ritos, ropas y características que obedecen mas a una practica pueril que a una espiritualidad madura.
La primera idea de un híbrido en escrituras semitas la podemos ver en el libro de Enoch, cuando se cita que las mujeres humanas se mezclan con los "ángeles Caídos o Nephilim", después vemos como esta misma idea es plasmada en la biblia, y vemos como estos seres híbridos se denominan "héroes de la antigüedad". También podemos observar como algunas representaciones divinas son en su mayoría híbridos, vemos a ángeles representados como personas con alas de ave, los demonios tienen partes de muchos animales y formas muy caprichosas, los dioses egipcios, siempre vistos con cabezas de algún animal con el que se les identifica. Expongo este ejemplo para dejar claro lo que es un híbrido. Cuando dos razas animales, vegetales o microbianas se mezclan se entienden como formas híbridas, pero este concepto no se queda en el terreno de la biología, se extiende a principios filosóficos, religiosos y energéticos, solo por mencionar algunos. 


El mezclar determinadas formas energéticas (como serian divinidades, demonios, elementales y otros seres del plano astral-espiritual) evidentemente trae resultados imprecisos, la forma híbrida es algo completamente nuevo que se desliga de la mater " la conciencia ancestral", de la fuente de conocimiento antiguo, desliga al hombre de su pasado, aislándolo en su presente y haciéndolo que obedezca a necesidades de su entorno inmediato. No obedecerá mas su voluntad e intención a un linaje o a una herencia, obedecerá a formas nuevas creadas por el mismo hombre, invenciones, egregores, que pueden corromperse y viciarse con mucha facilidad, así mismo a los nuevos iniciados ya no les es transmitido el conocimiento de la forma real y antigua de esa entidad.








continua...

lunes, 3 de febrero de 2014

OYÁ-TIMBOWÁ (oia timboa)

FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE".
VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
BOKONON DAFÒDJÍ.




DEL CAPÍTULO DEDICADO A LAS DIVINIDADES ADOPTADAS EN LAS DIÁSPORAS DEL RÍO DE LA PLATA.


Divinidades “Dahomedanas” que son “renombradas como Orisás Yorubás” en la diáspora Rioplatense de Sud-América:
“OYÁ-TIMBOWÁ”:

1). Oyá: Orisá femenino, muy conocido en todas las diásporas como patrimonio de la cultura Yorubá, dentro de las diásporas americanas. Orisá matriarca de los Egun o espíritus de los muertos que retornarán a la vida, dueña de los vientos que anteceden a la tormenta.
2). Timbowá: Vocablo que designa el título “Honorífico” de la que se cree Yorubá y designa una cualidad del Orisá Oyá, y que en esta designación dada por la diáspora tiene estrecha relación al Orisá “Abagá” (Ogun) y al Orisá “Bará” Orisa muchas veces llamado como Esú del Yorubá.
3). TIMBOWÁ o TIMBOÁ como también se la nombra por deformación fonética, tiene traducción solo al dialecto Fon-Gbé:
“ATINBOWÁ”: como vemos, sólo se le fue quitada la “A” del comienzo en el nombre o título a la divinidad y significa “La que viene del árbol” (el árbol de los ancestros Atin o Lokotín). Como vemos, la deformación cultural que sufrió cuando fue adoptado por la etnia Yorubá hizo que guardara el sentido de la divinidad al establecer un “paralelismo” o sincretismo con la divinidad Orisá Oyá, a la que el Yorubá le da en su mitología un relacionamiento directo con Egún, y como el dahomedano le da la relación con el ancestro al designar su nombre como Atinbowá: “La que viene del árbol sagrado de los ancestros o Kloutó” (Egun para el Yorubá). Podemos entonces definir objetivamente que: “Atinbowá-Timbowá” es un Vodoun de Dahomey, sólo que fusionado a la divinidad Yorubá: Orisá-Oyá.
Como vimos, la relación de este Vodoun “ATINBOWÁ” con otras supuestas divinidades también Orisás, como “Avagá-Avagam” o como es venerado en esta diáspora como “Orisá Ogun Abagán”, vemos que se reitera nuevamente antes del título honorífico dahomedano la designación de “Orisá” yoruba, variando solamente el nombre de la divinidad “Ogun”.
Veremos que estos ejemplos se reiteran a menudo en esta diáspora, pero en muchas de sus divinidades que conforman su Cosmogonía cultural priman los “Títulos honoríficos” con traducción exclusivamente al dialecto Fon-Gbé, y no al Yorubá.