ÍNDICE COMPLETO DEL LIBRO "NOIRE"

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ
INTRODUCCIÓN
PRIMER CAPITULO:
PARALELISMOS Y ADOPCIONES DE DIVINIDADES “VODOUN-FÁ” EN AMÉRICA
Una de las divinidades “adoptadas” más polémicas: ¿OLOFÍN –METON-LINFÍN es Yorubá o Fon-Gbé?
La divinidad del Fá sin kikán de Dahomey llamada METON-LINFÍN
“METON-LINFÍN” (Olofin) al dialecto Fon-Gbé
“OLOFIN” en la diáspora cubana - Ifá Yorubá
Una divinidad llamada: “YALODÉ”- “YALORDÉ- “IYALODÉ”.
VODOUN “NANÁ ó NANÁ BURUKÚ”
VODOUN “ADJAGUNÁ-AJAGUNA-AYAGUNA”
VODOUN “YEWÁ”
“VODOUN ABIKOÚ”
“ABIKOÚ EN DAHOMEY”
“ABIKÚ EN LA CULTURA YORUBÁ”
ADOPCIONES Y FUSIONES DE LAS ETNIAS EN EL “RÍO DE LA PLATA”
Divinidades “Dahomedanas” que son “renombradas como Orisás Yorubás” en la diáspora Rioplatense de Sud-América:
EL CONTROVERSIAL “VODOUN LEGBÁ”:
LA ADOPCIÓN YORUBÁ DE VODOUN LEGBÁ EN AFRICA Y SU NUEVA DENOMINACIÓN: “ELEGBARA”
“ARGALLÚ-AGAYÚ-AGANJÚ”
“VODOUN AGÁ- NYÚ” (Dahomey)
“ORISÁ AGANYÚ-AGANJÚ”: (Yorubaland)
“ARGALLÚ-AGAYÚ” en la diáspora Cubana
“AGANYÚ” en el Candomblé de Brasil, y en la diáspora de Batuke Rioplatense
CAPITULO SEGUNDO
LA IMPORTANCIA DEL “ANCESTRO-DJOTÓ” EN EL VODOUN-FÁ DE DAHOMEY
IMPORTANCIA DEL ANCESTRO EN LA “CULTURA VODOUN-FÁ”
El culto al ancestro o “EL DJOTÓ”-“KLOUTÓ”
UN “DJOTO” O ANCESTRO ES EL CREADOR DE LA CULTURA EN DAHOMEY
CONCEPTOS, NORMAS Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA DEL DJÓTÓ-ANCESTRO DE DAHOMEY
CONCEPTOS BIOLÓGICOS DEL ANCESTRO
¿PORQUÉ DEBEN RESPETARSE LOS PRECEPTOS CULTURALES DE UN DJOTÓ-EGÚN, dentro de estas etnias africanas?
MI ANCESTRALIDAD
SER FON-GBÉ
LA ESENCIA VODOUN-FÁ
CAPÍTULO TERCERO
RESEÑA DE LA COSMOGONÍA VODOUN-FÁ
Introducción a la Geomancia de Fá
CONCEPCIONES DE “DIOS” EN DAHOMEY
MAWÚ Y SU FUSIÓN CON VODOUN-LISSÁ
DEFINICIÓN DE “VODOUN”
VODOUN-VUDÚ: NATURALISMO, FETICHISMO O ANIMISMO
VODOUN LEGBÁ
LOS HIJOS DE “MAWÚ”, DJIVODOUN-JIVODOUN
LEGBÁ-TOLEGBÁ
VODOUN LISSÁ
VODOUNTÁTOLÈ
VODOUN SAKPATÁ
VODOUN AGWÉ
VODOUN HEVIOSSÓ
VODOUN DAN
VODOUN GÚ
VODOUN HÓ-HÓ
DIFERENTES CLASIFICACIONES DEL VODOUN-FÁ EN LA GEOMANCIA FÁ SIN KIKÁN
DIVINIDADES DE LA GEOMANCIA DE FÁ
DIFERENTES CLASIFICACIONES DEL VODOUN-FÁ EN LA COSMOGONIA
Vodoun TÒHIÓ-TOXWYÓ
VODOUN ZANGBÈTÓ
LA COSMOGONÍA Y GEOMANCIA VODOUN-FÁ EN LA ACTUALIDAD
CAPÍTULO CUARTO
ORUNMILA EN LA GEOMANCIA DE FÁ DAHOMEDANO
COMPARATIVA DE TITULOS HONORÍFICOS DE FÁ
COMPARATIVA DE LAS DIVINIDADES DE AMBAS ETNIAS: LA YORUBÁ (IFÁ) Y DE DAHOMÉ (FÁ)
CAPÍTULO QUINTO
Las Revelaciones del Fá de Dahomey
ORÍGENES DE FÁ, ETIMOLOGÍA DE LA PALABRA
El FÁ SIN KIKÁN-FÁ SIN TINMÈ DANHOMÈ TON
HISTORIA Y LEYENDA DE FÁ DENTRO DEL SISTEMA
ALGUNOS NOMBRES DE FÁ o TÍTULOS HONORÍFICOS
EL ROSARIO DE ADIVINACIÓN “AGUN-MAGÁN-FÁKPLÉ”
Descripción de la adivinación con el Fakplé de Fá
LA LECTURA DEL FAKPLÉ Ó AGÚN-MAGÁN
PRIMER GRUPO “DÚ ASÚ” (DÚ MASCULINO)
SEGUNDO GRUPO “DÚ ASSÍ” (DÚ FEMENINO)
TERCER GRUPO: “GBÁADÚ Y KENENSSÍ”
LOS 16 SIGNOS MADRES “DOUNON-DOUGÁN” DEL “FÁ” DE DAHOMEY
JEOGBÉ ó GBÉ-MEJÍ
YEKÚ-MEJÍ
WOLÍ-MEJÍ
DÍ-MEJÍ
LOSÓ MEJÍ
WENLÍN-MEJÍ
ABLÁ-MEJÍ
AKLÁN MEJÍ
GUDÁ MEJÍ
SÁ MEJÍ
KÁ MEJÍ
TRUPÉN MEJÍ
TULÁ MEJÍ
LETÉ MEJÍ
CÉ MEJÍ (TCHÉ)
FÚ MEJÍ
ELEMENTOS RITUALES USADOS EN FÁ
La FÁ-KÁ o calabaza de Fá

RECETAS DE COCINA: GARI GNIGNAN

El Gari gnignan es un plato tradicional de Benín. Todas sus recetas con productos básicos, pero por eso mismo saludables en la que entran en juego tubérculos, verduras y fruta , además de frutos secos y condimentos como el curry o la corteza de limón.




Necesitas

500 gr. de gari (sémola de mandioca)

6 huevos
4 cucharadas de aceite de oliva
3 tomates
1 cebolla
1 pimiento verde
1 pimiento rojo
pimienta molida
3 dientes de ajo
1 pastilla de caldo

Instrucciones
En una cazuela se prepara un sofrito con el aceite de oliva, los tomates picados, los pimientos verdes y rojos cortados en trozos finos, la cebolla picada, la pastilla de caldo, los ajos picados y la pimienta.
Se añaden los huevos se mezclan hasta que estén bien hechos
Se moja el Gari con un poco de agua para que quede suelto y se añade a los huevos revueltos.
Se mezcla todo y se deja de 6 a 8 minutos más de cocción. Se sazona con sal y se sirve el Gari gnignan es un plato tradicional de Benín muy caliente.

NACE UN NUEVO FÁ EN ÁFRICA OCCIDENTAL: UN MAL NOMBRADO IFA ANAGO

Comunicado de “LA ASOCIACION CULTURAL DE VODOUN-FA BOKONON ABOMALÉ-KPENGLÁ EN URUGUAY "ACVOFABOKU":


Para todos los hermanos de Vodoun-Fá de las diásporas, simpatizantes, Sacerdotes, Vodounssis, Faví, y todos aquellos que investigan nuestra Cultura Fon-Gbé de Dahomey.
Llevamos ya más de dos siglos viendo como Nuestra Cultura del Vodoun y Fá en América fue amalgamada y fusionada a una etnia predominante como la de los hermanos Yorubás, al extremo de confundirse hoy divinidades de la Cosmogonía Vodoun-Fá con Orisás Yorubás; y no sabemos a veces si se habla de Orisás Yorubás y muchas veces son Vodoun de Dahomey (Fon-Gbé).

Este fenómeno transcultural Americano sabemos que no es un hecho involuntario que produjo la descendencia de los esclavos emigrados de estas etnias incluida la Nkissi, en las diásporas de América. Sabemos que si investigamos profundamente podremos analizar varios factores que incidieron en este propósito intercultural o inter-étnico de todas las etnias que no pudieron implantar con fluidez sus sistemas o conservarlos intactos más en que en diásporas relativamente aisladas , o que debieron aislarse para preservar su cultura y defenderla de la que crecía como etnia “Dominante o Hegemónica en América”. Como sabemos lo fue con la etnia Yorubá, en una largo proceso social y hasta académico para unificar las etnias o amalgamarlas en su ardua conquista cultural africanista-americana. Sabemos los investigadores como nosotros que este hecho también ocurrió en África Occidental, pero fueron hechos asilados que tuvieron una impronta menos trascendente que en nuestro Continente aislado de lineamientos con sus matrices, y donde se creyó a la etnia (Yorubá) predominante y mayoritaria aún en África Occidental donde la verdad no era tal como supimos y aprendimos aquí; y donde la Mayoría Dahomedana por los territorios conquistados en África, fue siempre mayor el Vodoun-Fá o la cultura del Dahomey. Así como antaño se produjo esta Hegemonía en América hoy se está intentando silenciosamente el avance de la Cultura Yorubá sobre los territorios del Gran Dahomey, más puntualmente en áreas vecinas a Nigeria como Benin, Togó, y Ghaná. Vemos con tristeza y pesar de muchos sacerdotes del Vodoun-Fá en África Occidental y también ahora en América, que el sistema del Fá sin kikán está siendo absorbido por los Babalawos de Ilé-Ifé (Nigeria) en una clarísima conquista mercantilista-religiosa. Como Sacerdotes del Vodoun-Fá (Tradicional) en América y Uruguay no podemos estar ajenos a este hecho intercultural de “renovaciones y adopciones” (transculturación) del sistema de Fá en Dahomey , que está tomando tintes inusitados para ambas Culturas al punto de instaurarse hoy con una denominación propia asignada por la etnia Yorubá de Nigeria , con el nombre de “FÁ ANAGÓ” en Dahomey.
Creemos en la “Unificación de las etnias” pero no en éstas mezclas que conllevaron a graves consecuencias para las ancestralidades de ambas etnias, porque sabemos distinguir fácilmente los propósitos ocultos de estos innovadores sacerdotes que están provocando esta “Nueva Transculturación” e incentivándola por el único objetivo de la “Comercialización” estableciendo más confusiones y dejando el camino libre a la HEGEMONÍA YORUBÁ ahora en África Occidental, y el camino del proteccionismo como excusa silenciosa de su cultura. Vimos necesario alertar a todos los hermanos de este hecho que para muchos es inédito, para muchos increíble, pero que si analizamos e investigamos era predecible ante la Mayoría Yorubá en América, las matrices debían “idear una nueva estrategia-religiosa” para no perder el clientelismo del Americano que está movilizándose a África Occidental para realizar sus iniciaciones, donde llegan muchos con la conocida mezcla de “Vodoun y Orisá”, y de “Fá e Ifá”, sin reparar los daños que pueden ocasionarse por favorecer al clientelismo y NO DEFENDER LA CULTURA , sólo promoviéndola como un souvenir africano que se puede revender mejor en América por el blanco y así provocará un nuevo ingreso asegurado a los Africanos. Vemos que la HEGEMONÍA , toma el color silencioso de la “Unificación en pos del mercantilismo” con la creación del nuevo FÁ-ANAGÓ.
Debemos saber que:
Una etnia o cultura no puede unificar Cosmogonías que contienen diferencias tan marcadas en sus sistemas de creencias o panteones y filosofías. Aún teniendo similitudes o paralelismos en sus divinidades, porque fueron creadas bajo otras filosofías que a veces son muy opuestas.
Una Geomancia como Fá-Afá e Ifá si bien contienen muchas características iguales y en reglas generales del sistema se parecen, no creen en las mismas Divinidades, ni tienen el mismo sistema oral de adivinación así lo parezcan en forma literal.
Una etnia no se puede comercializar ni vender para conservar el “Gran Negocio Americano Yorubá” y propagar así una falsa “unificación” con excusas diplomático sociales, o intereses creados por una Hegemonía que aspira sólo enaltecer un poder humano no religioso ni espiritual sobre las culturas vecinas.
Nosotros como Comunidad Vodoun-Fá Tradicional no podemos apoyar esta Creación del nuevo “FÁ ANAGÓ” ni consentir el destierro o decadencia de una Antigua Cultura como la del Dahomey que preservó en su panteón divinidades desde su origen ancestral en Medio Oriente, y esto la hizo más rica. No seremos los cómplices de un SILENCIO que avanza mordaz y sigilosamente hacia la conquista del Ifá Yorubá sobre el Fá sin Kikán Fon-Gbé, en África Occidental, ni seremos cómplices del silencio que se hizo en América con nuestra cultura como en Cuba, Brazil o Haití y así se adoptaron muchos de Nuestros Vodoun y sistema de Fá como pasó en Cuba. Nosotros siempre seremos en América y Uruguay como aprendimos en Abomey , Sacerdotes del FÁ SIN KIKÁN SIN MEZCLAS YORUBAS , al cual respetamos pero como decimos siempre : 

“JUNTOS…PERO JAMÁS MEZCLADOS”….
No permitamos que la confusión de las masas en su carrera por la Hegemonía o el Comercio de las Culturas o sacerdotes, debilite sus ideales religiosos y preservemos nuestra Ancestralidad intacta como aprendimos hermanos , y pensemos:
“Gbé nom kpo mè wè hlonhlon dé” La Unión hace la fuerza.
“Mi do kpo o, é wè gni mi ni nou dokpo o lè a” Juntos pero jamás mezclados.
Bokonon Dafòdjí.

VODOUN “ADJAGUNÁ-AJAGUNA-AYAGUNA"

FRAGMENTO DEL LIBRO "NOIRE"-

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
Bokonon Dafodji

¿Vodoun antiguo de Dahomey u Orisá Yorubá en América?
Esta divinidad tan conocida en América, tanto en la cultura del Lukumí y de los Arará en Cuba ,como en la diáspora brasileña de Ketou y también de Dje-Djí o Její, es cultuada o venerada como un “camino o designación o título” de una divinidad Orisá-Yorubá también muy popular en América conocido en Cuba como Obatalá-Obatalisa en la Santería, mientras que en Brasil, en todas sus diásporas conocidas en el Candomblé, es parte de la familia del Orisá Oxalá-Obatalá (Oxagián-Oxalufán).

Cuando hablamos de Obatalá (Yoruba) y de Obatalisá (Lissá Fon-Gbé) en la Santería cubana veremos claramente una “fusión de la rama Lukumí-Yorubá con la Arará Fon-Gbé”, es conveniente resaltar este hecho del que pocos hablan ,así como también en la diáspora cubana se nombra a Vodoun Lissá como “Levorisá”, una clara desvirtuación de Vodoun “SEGBOLISSÁ” por fonética local cubana. Este claro ejemplo es el que pone en investigación el nombre de la divinidad Vodoun “AJAGUNÁ” (u Orisá supuestamente Yorubá) ya que no posee una exacta traducción literal al Yorubá, y sí tiene perfecta traducción literal al Fon-Gbé.
Vemos claramente en lo expuesto que en las diásporas se tornó una costumbre cultural y hasta se creó un “modismo” al renombrar títulos de divinidades que existieron desde el comienzo y se readaptaron a lo nuevo llegado a la Isla como se percibe claramente en la readaptación de vocablos Fon-Gbé. Es así como surgen los modismos o adecuaciones de lo nuevo a lo ya establecido y que conllevó muchas veces al culto de una divinidad Vodoun a ser “adoptada o reformada” de acuerdo al sistema nuevo, el Ifá-Orisá del Yorubá.
Dentro de la rama Arará de la Santería cubana y Lukumí , veremos un claro ejemplo de lo antedicho:
1). “Vodoun” (Fon-Gbé) desvirtuado por fonética criolla local como: “Foldun” (usado por el dahomedano Vodoun-Arará de Matanzas). 2). “Vodoun Segbolissá” (Fon-Gbé) desvirtuado y renombrado con la fonética popular cubana, como: “Foldun Levorisá” (rama Arará de Matanzas-Cuba)
3). Orisá Obatalá (Yorubá) renombrado por el Lukumí y el Arará cuando la fusión posterior como OBATA-LISSÁ u OBATALISÁ. Este ejemplo lo observaremos muy asimilado por las diásporas en Cuba cuando un sacerdote Lukumí que absorbió también la ancestralidad Vodoun Fon-Gbé nombra en sus ceremonias a la divinidad como: “Obatalá-Obataissa-Obatalisa”, lo que denota muy claramente la presencia del Vodoun “LISSÁ” en el sobrenombre impuesto por la cultura cubana, o quizá confundiéndolo con la figura del Orisá Yorubá Obatalá en su reforma instaurada a partir de la aparición del Orisá Yorubá y las posteriores reformas ritualísticas de ambas etnias: Dahomedana sumada a la Yorubá.
A éstas reformas no fueron indiferentes las etnias de Dahomey que llegaron a Brasil y que se unificaron luego, e instauran otra denominación por fonética local portuguesa a la divinidad Orisá Obatalá reformándolo hasta el nombre que lleva hasta hoy en sus Candomblés: “Oxalá”, nombre popular que dieron a la divinidad en esta diáspora por deformación fonética se hablaría de un título del Orisá Yorubá Obatalá (Orisánlá-Osanlá).
En Brasil la rama llamada de Dje-djí o Její (Dahomedano), en sus casas matrices o más tradicionales, no cambió el nombre de Vodoun Lissá como es llamado por la rama de Ketou (Dahomedana) que debido a su mezcla en territorio de Benin, con el reino de Oyó (Yorubá) , trajeron otros conceptos diferentes y fueron denominados en su etnia como “Nagós –Anagós” para diferenciarse en América de las etnias de Dahomey (Dje-djé) aunque no podemos olvidar que Ketou tiene una gran ancestralidad de Dahomey y su culto a las divinidades Vodoun de esta etnia fue lo primero que ellos veneraron en África Occidental, sólo que con la conquista del Yorubá entronizan y adoptan el Ifá de Oyó. Veremos muchos Bokonon de Fá en la ciudad de Ketou (Benin) pero también veremos muchos Babalawos de Ifa Yorubá.
Es así entonces que la divinidad “AJAGUNÁ” es adoptada como una “cualidad, camino ó título” del Orisá Obatalá del Yorubá en América por las etnias Lukumí en Cuba y Ketou de Brasil y absorbida del dahomedano directamente, por su vinculación con el Vodoun Lissá de la cosmogonía Vodoun-Fá (Fon-Gbé), quizá comparando a esta divinidad o estableciendo un paralelismo con el Orisá Obatalá por su similitud como divinidad y concepciones para ambas cosmogonías en África Occidental, y quizá por las características de “Ajaguná” también muy semejantes a las que hoy tiene como un Orisá, y no como un antiguo Vodoun Dahomedano con su culto real en el Vodoun-Fá en todo Dahomey. Así como fue fácil la aceptación o la integración de ambas etnias Dahomedana y Yorubá en América y que vemos en la influencia del Vodoun Lissá en Cuba junto a la figura de Orisá Obatalá, también fue muy fácil la adopción de la divinidad o Vodoun AJAGUNÁ.
Describiremos ahora una investigación sobre la traducción del nombre “AJAGUNÁ-AYAGUNÁ”, a veces nombrado en América como “JAGUN” claramente muy deformado por fonéticas locales de nuestro continente, principalmente la portuguesa.
AJAGUNÁ:
ADJÁ: etnia y pueblo originario de Adja-Tadó, geográficamente ubicada casi en los límites con Benin en el territorio de Togó, y que fue conquistada por Dahomey. Su dialecto también se denomina “ADJÁ”.
La palabra “Adjá” forma parte literal de la composición o nombre de la divinidad “Ajaguná” y sólo le fue sustituida una sola letra, la “D” por la “J”, lo cual derivó en su nombre actual de “Ajaguna”. También vemos que se escribió por fonética del dialecto, conservando hasta la pronunciación del nombre, ya que la letra “D” no se pronuncia y se dirá entonces: “Ajá ó Ayá”. Veremos que la descomposición que se deberá hacer al reconocer una raíz etimológica en el vocablo cotejándola con datos concretos y traducibles a un dialecto, como el Fon Gbé sería entonces así: AJÁ-GÚ-NÁ.
Veremos claramente que toda la palabra que designa a Vodoun Ajaguna o “Adjáguna” es literalmente y sin dudas propia del dialecto Fon-Gbé y no como se creyó ser del Yorubá y lo que dio así la “adopción de este Vodoun como un Orisá”.
Si llevamos el término “adjá” al dialecto Yorubá, su significado sería “perro”, y un animal no podría dar sentido a un “título honorífico” para una divinidad sea Vodoun o sea Orisá, es así que tampoco podría adquirir sentido con la unión de la frase completa: “Adja-gú-ná”.
Si deseamos dar un paralelismo con la palabra “ADJÁ” (perro) del yoruba con el dialecto fon-gbé entonces debería decirse: TCHOUKOU ó AVÚN (que son las dos formas de decir “perro”).
Este hecho que aquí vemos tan llamativo describe y habla claramente que la divinidad “AJAGUNÁ-AYAGUNA-JAGÚN” no mantiene un paralelo con el dialecto del Yorubá y descarta la asociación con el panteón del Ifá-Orisá de Cuba (Lukumí) o de la diáspora de Candomblé en el Brasil del Ketou (Nagó).
Si hacemos una traducción literal a la etnia Yorubá veremos claramente las diferencias con el concepto que en Yorubaland tienen en su cosmogonía de Orisá-Ifá:

1). “AJAGÚN”: este nombre o Título Honorífico en la cosmogonía Yorubá fue lo más aproximado encontrado en diccionarios formales de este dialecto, adecuándolo a la fonética contenida en el nombre de la divinidad, el significado nos aporta que “Es el devoto del Espíritu del Hierro (Orisá Ogún) que actúa como un guardia o un soldado de esa divinidad”.

2). “AJAGÚN-AJAGUNA-JAGÚN”: vemos que claramente enuncian la misma divinidad, sólo que la desvirtuación local le quita partículas a la frase o nombre, pero observamos que el significado que otorga la cultura Yorubá a esta divinidad es opuesto a lo que se enuncia en América dentro de las diásporas ya que es un Orisá que pertenece a la familia de Obatalá y no de Orísa Ogún como se lo considera en la matriz Yorubaland.

Siguiendo con la traducción del nombre “Ajaguná” al Fon-Gbé veremos que el vocablo siguiente que une la frase es “Gú” (Ajá-“GÚ”-Ná), y sólo guarda relación también con la Cultura Vodoun-Fá de Dahomey:
“GÚ”: traducido al Fon-Gbé tiene dos significados dependiendo de la conjunción que sea formada en una frase del dialecto:

1) Gú: significa “el que trabaja” o “que trabaja”.

2) Gú: Divinidad Vodoun llamada GÚ, que interviene en la Creación o la Cosmogonía de Dahomey, y designa al “Espíritu de la Transformación” y todo lo que esto origine para el Ser Humano y su vida en La Tierra, dueño de los metales. (Ver Capítulo Cosmogonía). No relacionado a la Cosmogonía del Yorubá por tanto se aleja de posibles “paralelismos” y carece de traducción literal formal a ese dialecto..........
Bokonon Dafòdjí.

DEFINICIÓN DE VODOUN / VUDU POR EL BOKONON DAFODJI

Dependiendo de muchas investigaciones realizadas, obtendremos varias definiciones sobre qué es un Vodoun en Dahomey (Benin-Togó-Ghaná) y aún en territorios limítrofes existen como parte intrínseca de sus culturas, adoptados por la conquista o por empatía con dicha cultura, lo que hizo que se expandieran por casi toda África Occidental como divinidades de culto y veneración.

Muchos nos preguntamos qué es un Vodoun; si es malo, bueno, que si son fetiches diabólicos, son divinidades antiguas, o son exclusivo patrimonio étnico-cultural nacido en Dahomey.

Existen conocimientos rudimentarios en América sobre el Vodoun-Vudú-Hoodú-Vaudoun (Haitiano) que si bien mantuvieron la concepción o la raíz etimologíca del nombre, el mismo fue aplicado a otros espíritus o divinidades que adoran y veneran en la etnia del Bakongo en Angola (Nkisses) y que fueron fusionados al Vudú de Haití, generalizando el nombre de Vodoun en América con esta desvirtuación “Vudú” (escrito por fonética), sin guardar un aspecto idéntico al que se tiene en Dahomey (literal dialéctico) como la matriz de estas divinidades. Y esto fue lo que hizo popular a esta cultura como sabemos a través de Hollywood y sus representaciones cinematográficas que conocemos y que no representan la realidad ni guarda el concepto real para estas divinidades africanas, muchas veces incurriendo en conceptos fantásticos muy lejanos de la realidad étnico-cultural de Dahomey.

Para iniciar una definición más concreta de “Vodoun”, debemos decir que la creencia popular de Dahomey habla de que: un VÓDOUN es un “espíritu” interno, es quien fluye dentro del ser humano como “un torrente de agua fresca”; alude a que forma parte del Ser Humano Creado, que también forma parte de su constitución física, ya que no sólo es relativo a su esencia espiritual o invisible externa como una divinidad. Debemos recordar de lo antedicho que en el concepto de la Geomancia del Fá de Dahomey, un Vodoun está formado por los “cuatro elementos primordiales” (agua, aire, fuego, tierra), de los mismos elementos que un SER HUMANO está constituído y por tanto es así que definimos que un “Vodoun” forma parte de él como espíritu interno, y ligado a su esencia espiritual donde toma vida, y se manifiesta en él como una energía sagrada o divina, en contacto e intercambio interno y externo constante guardando “un equilibrio”con La Naturaleza creada por Mawú, la que también está formada de los mismos “elementos”que el Ser .

Estas leyes que ya enunciamos en la Geomancia del Vodoun-Fá, son las que dieron nacimiento a un “Vodoun”, parido por Mawú, pero conformado por determinadas leyes ya descriptas, que también guardarán un “orden o equilibrio” con el Ser Humano Creado, y será ésta la energía espiritual que es acumulada en un fetiche Vodoun, por el Sacerdote Vodoun (Hounon, Bokonon, Mamissi), uniendo al Hombre Creado con su principio elemental de la Naturaleza, y lo identificará con su elemento dominante y regulador de su Vida en La Tierra, ligándolo a él cuando se cumple con el proceso de la Iniciación dentro de esta Cultura.
Ese Vodoun que será el tutelar de su vida, tendrá un nombre que designó la Geomancia de Fá, y que determinó Mawú (Sakpatá-Tierra; Lissá-Aire; Hêviosso-Fuego; Mamí Watá-Agua) y derivados que dependan de cada elemento creado como en el caso del elemento Agua: “Vodoun Dan, Vodoun Tohossoú” etc, etc…

Entonces podremos decir que un Vodoun es el fetiche portador del “Espíritu Creado por Mawú” (Elemento-Vodoun), que podrá tomar una forma física a través de rituales de la Cosmogonía y estructuras de la Geomancia con la sabiduría de un Sacerdote, pero será también quien tutelará y religará al ser Humano (Vodounssi) con los principios elementales de la Creación de Mawú o que ella designó para cada tarea de la Creación en La Tierra.

Podremos definir mitológicamente en esta Cosmogonía que un “Vodoun” forma una clase especial de seres vivos hijos de Mawú, aludiendo a un ser “Vivo” no físico, pero sí a una energía de la Naturaleza (elemento) “reencarnada en un fetiche Vodoun” que vibraría en la veta más íntima de la conformación de un Ser Humano que se despierta al mundo místico del Vodoun.

Un Vodoun, por su concepción Cosmogónica, entonces veremos que se puede definir como un “Ser espiritual por encima de la humanidad”, pero no llega a tener el status de un “Dios”ni se lo puede elevar a esa Jerarquía como lo es Mawú (Diosa de la Cosmogonía y Geomancia) en esta cultura.

Muchos representantes de la etnia aluden muchas veces en el concepto de Vodoun a que es un “espíritu oscuro”. Es interesante definir el porqué de estas concepciones por muchos mal interpretadas, a veces comparándolo con la figura católica del Diablo o de Satán (Ayoví), siendo concepciones incitadas por Religiones que intentaron conquistar la etnia o cultura con sus Creencias y es así que denominaron a estas prácticas o liturgia del Dahomey como “diabólicas”, para lograr nuevos simpatizantes a sus filas de feligreses. Lo mismo sucedió en América con las sectas de la Iglesia Católica (Jesuitas, Evangelistas, Apostólicos, etc..) simplemente por convertir los Sacerdotes de Dahomey y a los Vodounssis fieles a su cultura y a su Cosmogonía antigua animista que no coincidía con las nuevas creencias llegadas a África Occidental dentro del contexto social moderno.

Quizá estos conceptos que aparecen con la visión del Blanco o de los Católicos, y también Musulmanes, se hicieron universales frente a la visión religioso-científica que contiene la concepción de un Vodoun o fetiche de esta cultura tan ancestral, no respetando los conceptos que heredaron de las demás culturas antiguas que nacen en Medio Oriente, donde también nacen y originan religiones como el cristianismo y el Islam. Recordemos que estas creencias tienen conceptos religiosos muy adaptados al medio cultural que ellos como Religión querían establecer para un dominio más conveniente, estableciendo normas, dogmas y nuevos comportamientos basados en una Nueva Filosofía que hoy se hizo Universal por las hegemonías religiosas establecidas en La Tierra, que luchaban por la supremacía sobre el Hombre antiguo y por tanto de sus creencias o filosofías animistas.

No podemos decir que un Vodoun o Fetiche de esta cultura de Dahomey pueda conservar estas tendencias negativas para la Humanidad, porque se basa en Leyes naturales sobre los elementos que forman parte del planeta, y antiguas leyes de dualidad, y de conceptos que dieron hoy el “Origen a varias Ciencias” y fueron la fuente de muchos avances en la tecnología, guardando en sus Leyes Geománticas y Cosmogónicas conocimientos de varias ciencias actuales (Física-Química-Matemáticas-Geometría) y también de Astrología, como toda creencia antigua los posee y los científicos las enuncian como un patrimonio en la Humanidad.

Si pensamos que un Vodoun es una figura diabólica o satánica por establecer el enunciado de la “Dualidad BIEN-MAL”, estamos incurriendo en errores de concepto básicos inherentes a la constitución física de la Naturaleza (todo polo puesto ejerce una Ley de atracción) y también a la constitución del Hombre; sabemos que en Psicología un Ser Humano guarda en su personalidad estos rasgos de comportamiento muy definidos y que son naturales en todo ser que posee intelectualidad humana. 

Vodoun no exalta en un Sacerdote estos principios que atañen a conductas de desorden síquico severo, no son la base de su creencia, ni son su práctica litúrgica, no es un culto o una forma de veneración que acentúe la faceta oscura o negativa de un ser humano, sólo se basa en la leyes del equilibrio natural y siquíco que harán a un ser humano evolucionar en esta Tierra de la Vida y promueve la buena conducta psicológica y social en sus comunidades para ser luego trasladado en un contexto espiritual al Mundo Invisible desde donde retornará como un Djotó que obtuvo una gran sabiduría en todas las fases positivas del ser Humano, que luego devolverá como su Conciencia Ancestral en su retorno a la tierra Vodoun creada por Mawú.

FUENTE:

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ " NOIRE"

Los tambores de Benín

Analizan en un estudio la música de los rituales de los grupos fon y yoruba, de África Occidental

LAURO LISBOA GARCIA | Edición 212 - Octubre 2013

© ARCHIVO PERSONAL

Grupo de músicos de Benín y sus tambores: en poco tiempo más saldrá publicado un libro sobre el tema

El grupo étnico fon, del sur de Benín, África Occidental, cultiva un cierto estilo de música ritual que pocos investigadores se han abocado a estudiar. En 1984, a la sazón estudiante en Alemania, el profesor Marcos Branda Lacerda, del Departamento de Música de la Escuela de Comunicación y Artes de la Universidad de São Paulo (ECA/USP), decidió viajar por un lapso de tres meses al país africano para estudiar esta cultura, siguiendo parcialmente el derrotero que puede leerse en los libros del fotógrafo, etnólogo y antropólogo francés Pierre Verger, quien pasó gran parte de su vida en la ciudad de Salvador. Una revisión crítica de su largo trabajo será en publicada en poco tiempo más en el libro Música instrumental no Benin – Repertorio fon e música batá”, de editorial Edusp.

Lacerda se abocó a estudiar también la música de la población yoruba de Benín, principalmente los nagóes, conocidos en Brasil. “Estuve en varias ciudades y estudié un conjunto poco estudiado en esa época, que era el conjunto batá. Tuve oportunidad de entrar en contacto con muchos grupos musicales”, comenta. “Aunque es muy mencionada, la música batá era prácticamente desconocida en la literatura musicológica. El propio Verger se refería a los batáes debido al vínculo con la entidad religiosa Shangó. “Además del grupo fon, elegí para estudiar a los grupos batáes de dos ciudades”, explica.

El investigador dice que existen publicaciones bastante significativas en Brasil sobre investigaciones etnográficas y cuestiones antropológicas afro-brasileñas, además de los trabajos de Verger, tales como los estudios de Reginaldo Prandi. Con todo, en el aspecto etnomusicológico, su estudio parece no contar con precedentes. En la investigación de campo, Lacerda entabló contacto con músicos, y parte del material que grabó acompañará al libro. “El repertorio yoruba que grabé allí es conocido. Saqué hace algún tiempo un CD por el Instituto Smithsoniano, que es muy seguido por la gente del área. De la población fon, la Fundación Nacional de Artes (Funarte) ha publicado algo, pero eso se agotó rápidamente.”

Según el profesor, hay una serie de elementos rítmicos que se profundizan más en el repertorio fon. “Era un repertorio sólo estudiado indirectamente por investigadores fundamentalmente norteamericanos y ghaneses, que trabajaron sobre la tradición del grupo ewe. El grupo fon, culturalmente y también técnicamente, está más cerca de ese repertorio. Existe una profundización de ciertos elementos rítmicos, con características que se diferencian mucho con respecto a las de la música occidental. Es una música sumamente peculiar en su aspecto teórico”, dice. En tanto, el grupo batá sobresale por su densidad sonora, bastante original, aun en el ámbito de los estilos conocidos de música de percusión africana.

Estos estilos están vinculados con los cultos religiosos, pero la propia música fon también está presente en celebraciones de carácter institucional y solemne. Sería lo que los músicos tocarían “en caso de que el presidente del país los visitase”.

© ARCHIVO PERSONAL

Se trata de una música sumamente ligada a las ocasiones en que es originalmente ejecutada, aunque algunos elementos se proyectan en forma diluida en la música africana que se conoce en el mundo. “Los estilos populares apuntan más que nada a una sobriedad de esas texturas; esos repertorios no deben mantenerse de ninguna manera dentro del mismo espectro estilístico.”

Lacerda trabajó únicamente con la percusión (hay en el libro cuatro fotos para dar una idea de cómo son los tambores y el modo de tocarlos), aunque los grupos étnicos practican la música para otros tipos de instrumento y para la voz. “La voz es sumamente importante; pero, por razones estratégicas, me dediqué a las partes musicales llevadas adelante únicamente con los instrumentos”. El trabajo apunta también a cuestiones de índole teórica y a una breve apreciación de cómo la música de estos grupos habría tenido influjo en la cultura brasileña, sobre todo en la música ritual de los cultos afro-brasileños como el candomblé y otras manifestaciones similares de los estados de Maranhão y de Pará.

Branda optó por ceñir su investigación en la práctica al mundo musical africano. Para él, intentar escuchar a los africanos para establecer un puente inmediato con los brasileños comportaría “un riesgo intelectual”. “Lo que pasó en la música no es lo mismo que pasó con las religiones afro-brasileñas y, en este momento, un paralelo excesivamente detallado sería un tanto forzado”, explica. “El universo brasileño es múltiple, de una complejidad conceptual sumamente fuerte, y no hay posibilidades de establecer un puente directo; al menos no con la parte occidental de África”, concluye.

TOMADO ÍNTEGRAMENTE DE:

http://revistapesquisa.fapesp.br/es/2014/01/06/los-tambores-de-benin/

FESTIVAL INTERNACIONAL VODOUN "VODOUNHWÉ GBÈOMÈ BISSÉSÉ TON.

FESTIVAL INTERNACIONAL VODOUN "VODOUNHWÉ GBÈOMÈ BISSÉSÉ TON.

FESTIVAL INTERNATIONAL DU VODOUN "VODOUNHWÉ GBÈOMÈ BISSÉSSÉ TON.

INTERNATIONAL FESTIVAL VODOUN "VODOUNHWÉ GBÈOMÈ BISSÉSÉ TON.

En todo Ouidah, Abomey y Parakou dentro del territorio Beninense se celebra desde el año 1994 instaurada por el Presidente Nicéphore Sogló , una Fiesta Tradicional que hoy es ya Internacional y que fue creada para organizar las ceremonias a los Vodoun pidiendo por la Paz y la Felicidad del Hombre en Dahomey y el Mundo.

Hoy 10 de Enero como todos los años se CELEBRA LA FIESTA INTERNACIONAL VODOUN EN TODO DAHOMEY.
ÁFRICA OCCIDENTAL.
Esta fiesta reúne a todos los Sacerdotes de Nuestra Cultura en Benin, y con la colaboración de países como Togó y Ghaná, a donde acuden las más altas autoridades que representan a la Cultura del Vodoun-Fá (Fon-Gbé) , su connotación principal es recordar esta matriz , a su Tradición, y a sus divinidades que se han hecho tan populares durante siglos a nivel Internacional y en muchisimos países también de América.
Vaya entonces nuestro saludo fraterno para todos los hermanos en todo el Mundo, y recordarles a los Sacerdotes de toda la Colectividad VODOUN , que Nuestra Comunidad Vodoun-Fá en Uruguay se adhiere al festejo que tiene una duración de más de tres días.
Bokonon Dafòdjí.

NUESTRO LIBRO "NOIRE".

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON,
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ.
Autor y Escritor : Daniel Dafòdjí.
Montevideo-Uruguay.

"Azo mi dè ton é wè gni mi na hwlin Danhomey sin coundo do América sin tomè".
Nuestra misión es sólo salvar la cultura de Dahomey en América Latina.

"É do ho déboua, hodjoho débou do wéma é nè o mè a, adjigban kèdè kpo do mènoudido kèdè wè".

Nada que se diga en este libro debe ser tomado como una crítica simplemente es pura información.

"Mi do na flin do hwlindo miton, mi do na wli bo kpo do hodjoho kpo, adjingban ma dé mè".
Nosotros no podemos olvidar que la cultura debe ser defendida sin distorsión.

"Djrèdido gnin hodjoho sin honton a".
Las rivalidades no son amigas de la verdad.

AFRICA ...TÚ ERES MI VIENTRE …

Que humedece mi tierra de la vida, y que me une en un cordón infinito de

 tierra roja..mojada de tu tempestad tropical, que me inunda de viejos

 recuerdos de Dinastías casi olvidadas en guerras bárbaras, ante tablas

 de cultura que nunca se fueron de mí..

..
Tú eres el vientre de mi conciencia “ancestral”, que me despierta a la vida

 cada vez más, y más unido a viejas Dinastías que HOY REGRESAN A 

LA VIDA..que hoy me despiertan a encontrar tus viejos eslavones que se

 perdieron en la lucha de tus guerras y transformación constante…para 

mostrarme que nada muere en el recuerdo de lo grande que fue…

Tú me enseñaste en la crianza de mi vida, en el constante camino que me

 hiciste aprender, que todo REGRESA A TI…que nada muere de verdad, 

tu me enseñas cada día a vivir esa paciencia infinita de tu saber 

sagrado…

Tú eres el VIENTRE que le dío la vida a tantos…pero siento que muchos

 de tus hijos …HOY NO QUIEREN SABERLO, porque tu sabiduría es

 inmensa, es impalpable e invisible , sólo la sentimos los hijos que te

 amamos y te llevamos en la Cultura de tu Sabiduría “NEGRA” , sentida

 en cada vena del cuerpo que nos diste para caminar un “largo camino

 que pocos entenderán”…TU NOS DISTE ESA VIDA

…
Hasta la próxima vida tu me guiarás…y me llevarás al REENCUENTRO

 CON LOS ANCESTROS, para elegir a donde REGRESAR…tu me 

guiarás como en este saco “BLANCO” que hoy llevo orgulloso de vida

 , con sangre NEGRA EN EL CORAZÓN..empapado de las vivencias de

 tus Dinastías..que me llevan a ser ese SER para el cuál “destinaste lo 

que SOY”…empapado de caminos de tierra roja…del olor de tu lluvia

…del sentir de tu pueblo de DAHOMEY…con dialectos que nunca

 escuché, pero que entiendo como mi lengua tan fluída y natural

…
Tú eres el REENCUENTRO de todas las razas, el cordón que se creyó

 perdido de nosotros, la Unión del cielo con esta Tierra que es tu hija..

eres  la palabra sagrada de “una Creación” empapada del misterio que

 llevas en tu seno y que sólo a pocos le develas..que pocos podrán amar 

sin apego..que pocos sienten en plenitud de su SER...

Tü eres EL VIENTRE MÁGICO …TÚ ERES AFRIKA..TÚ sólo tú eres la

 herencia de “TODO”..de todo lo que los seres como yo imaginamos

 algún día SER …

Bokonon Dafódjì.