miércoles, 12 de noviembre de 2014

EKUE: El leopardo divino

Ekue es la suprema divinidad de los Ñañigos,es un gran misterio,es el sagrado secreto. En el vídeo que les comparto en este post, canción a cargo de Depp Forest, se deja escuchar un cántico a la divinidad Ekue.

Los Ñañigos describen a Ekue:

"Ekue es el gran misterio,invisible,su voz asemeja a la de un leopardo,
Ekue en lengua Efik(etnia al sureste de Nigeria) quiere decir leopardo."

Ekue es representado por un tambor ritual que solo es tocado para llamarlo,este tambor esta forrado con piel de leopardo, pero no se equivoquen el ritual que se realiza para su confección, atrapa de alguna forma la esencia del animal, no cualquier tambor forrado de piel de leopardo, o de ningun otro animal logra capturar su esencia.

Fraternalmente Hilde Hellson (Nan Medaho)

lunes, 27 de octubre de 2014

Conceptos básicos de la Creación según la Geomancia de FÁ:







Introducción a la Geomancia de Fá:




Para tener una comprensión más profunda del nacimiento de la Cosmogonía de Vodoun debemos tener un concepto básico sobre su “Geomancia de Fá” ya que están íntimamente ligadas y es en ella donde están las concepciones elementales de la Creación de Mawú y sus divinidades llamadas para nuestra cultura como “VODOUN-VODÚ-VUDÚ”. La geomancia científica que nosotros expondremos aquí, no es un siemple juego de azar, es una ciencia milenaria de la adivinación que como sabemos es originaria de Medio Oriente y se fusionó a la concepción filosófica y mitologíca de las divinidades del Vodoun en la etnia Fon-Gbé , claramente adaptada a la nueva cultura de en un nuevo territorio como es África Occidental, pero que mantiene un paralelismo ancestral con las civilizaciones primeras que nacieron en Medio Oriente en la Media Luna Fértil de Mesopotamia y luego siguieron su migración hacia Egipto. En muchas de nuestras investigaciones estos razgos sobresalen y es por esta razón, que no podríamos enunciar que la cultura del Vodoun Fon-Gbé fue una “fusión con otras culturas antiguas” cuando se habla de la fusión con la Geomancia de Fá, sino que hablamos claramente de una “Continuidad de las antiguas culturas de Medio Oriente”, y esto lo vemos objetivamente en las representaciones de sus Vodoun en la forma “Ofídica”. Dentro de la Geomancia de Fá independientemente de la ciencia ella posse otras características con elementos constitutivos para una total asimilación que harán un buen resumen y análisis cognitivo, cuyo elemento principal es la mística y el desarrollo de la percepción del Sacerdote, adicionado a una estructura o sistema oracular, estos elementos son los que influyen también directamente en la interpretación del Fá sin kikán , predomina también la intuición ó “Noukinkankpon” el factor esencial de la apreciación del adivino en la lectura del “negativo y positivo”, y es alli donde intervendrán factores tales como la aptitud, la calidad y le talento del intérprete de esta geomancia el Bokonon de Fá.

ESPIRITU+ MATERIA= VIDA (Gbé) :

Son los principios esenciales y básicos que dan nacimiento a la filosofía que encierra la dualidad del Vodoun-Fá, por la acción de estos dos elementos de uno sobre el otro y la acción de éstos es que se formará un tercer elemento neutro que formarán un “TODO”. Nuestro Universo según nuestra Geomancia no es otra cosa que el resultado de la “fusión” de los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza ó “Gbèmèdjonou”: “Agua-Tierra-Aire y Fuego que se combinarán en diferentes proporciones para dar origen a todas las especies que viven en la Tierra incluído al “HOMBRE” (Gbèto). Esta “fusión” de los elementos creado por Mawú fue lo que es representado en cada uno de los 16 Fadú o “Dounon-Dougán” o los Signos Madres de Fá , y que “Crearon” a su vez a las divinidades de la Cosmogonía Vodoun-Fá y que denominamos “Djí-vodoun ; Jivodoun” ( o divinidades originales) , éstos tendrán un valor propio e individual que darán el origen a cada situación que pueda el Bokonon (adivino de Fá) interpretar en una lectura o “Voisicán” , esta ciencia basada en éstos principios elementales es la Ley básica de la Geomancia o Ciencia de Adivinación del Fá de Dahomey.




Todo en nuestra cultura Fon-Gbé está básicamente vinculado y ligado a esta Ley fundamental, también es la prime ra causa generadora de todo , en todo esta su esencia implícita y es en esta Geomancia “Fa sin kikan, Fa sin tinmè “ ; y la Cosmogonía ó “Kandji ; Koumè” el principio fundamental que todo lo rige desde la “Creación de Mawú” en nuestra Cosmogonía Vodoun-Fá.

Por lo tanto, los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza : fuego, aire, agua y tierra, también se rigen por una ley inmutable y universal. En el mismo sentido cada Fadú entonces tendrá un fetiche (Vodoun) o una divinidad, para cada caso , y para cada situación espiritual lo que otorgará un predominio primario y un orden establecido por la divinidad superior, comenzando en el orden Jerárquico que dispuso el Creador ó Mawú , cada Fadú en la Geomancia de Fá, indicará el nacimiento de un Vodoun parido por ella, y sólo en cada Signo de Fá es que viene cada energía elemental de la Naturaleza construída por Mawú (Djihouéyèhwé), lo que llamamos un en la cultura Dahomedana :”Vodoun”.

De lo que se ha demostrado vemos que los cuatro elementos que componen la geomancia se rigen y regirán por deidades o fetiches llamados VODOUN:

Fuego ( DZÓ) : Donde el titular de este elemento como divinidad Vodoun es “HÊVIOSSO” , divinidad del fuego y todo lo relacionado a este elemento. 

Aire (DJÓ) : Su Vodoun titular será “LISSÁ” y en escalas jerárquicas menores se incluirán a otras divinidades relacionadas a este elemento.

Agua (HOÚ) : Este elemento es encabezado por “MAMI WATÁ” ó conocida como “MAMI HOUTÁ” y junto a esta gran familia también Vodoun “DAN”.

Tierra (AYÍ ó Ayinkoungban) : Regida y gobernada por el Vodoun “SAKPATÁ” espíritu o divinidad dueño de La Tierra, y también por otros Vodoun de menor rango Jerárquico.

La existencia de estos elementos fue lo que originó la Vida en la Tierra para esta Cosmogoniá, y la fusión de ellos es lo que dará la manifestación a toda criatura que puebla en la Tierra. La primer fusión simple: (agua-tierra-aire-fuego) será la esencia entonces del primer signo de Fá , cuyo símbolo es la primera forma de vida y de la Creación, este Signo es “GBÉ” que para el Fon-Gbwé significa “Mundo o Vida” y por ello se lo denomina y dibuja en su representación con cuatro trazo verticales los que anunciaron la fusión que dio el nacimiento a la Vida:

I : Agua-HOÚ

I : Tierra-AYÍ

I : Aire-DJÓ

I : Fuego-DZÓ

“GBÉ” : Vida ó Mundo.


La geomancia, adivinación “Fá sin Kikán”, como una ciencia es el estudio de los diferentes componentes, incluyendo la fusión, la combinación de ellos es la que dá vida y gobierna en nuestro mundo terrenal o material . Si analizáramos la naturaleza de cada elemento, cada combinación recreará sus características propias esenciales y especificidades que se hacen de manifiesto en la Vida para detectar las leyes que rigen la relación de causa y efecto, debemos entonces analizar los principios que intervienen en esa adición de elementos dentro de esta Geomancia-Cosmogonía, y así es que podremos enunciar que se basa auténticamente en el “principio BINARIO”.

Es decir que con un elemento tendremos la opción de dos combinaciones, y con dos elementos obtendremos cuatro.

En otras palabras la adición de los elementos se basa en la aritmética y el resultado en progresión geométrica (de ahí probablemente el nombre de “Geomancia”que la ciencia le dá) para que con los cuatro elementos obtengamos un máximo total de dieciséis combinaciones que nos daría los 16 principales signos geománticos de Fá , los 16 Signos Madres o “Dounon”. Nuestro mundo se basa en la “ley del triángulo”, cuyo principio fundamental es la dualidad de las cosas.

Este principio fundamental, es la ley de la dualidad que el triángulo refleja en nuestro mundo, por ejemplo de esta forma gráfica :

Positivo y negativo.

El frente y la espalda.

Bien y el mal.

El macho y la hembra.

Día y noche.

El mundo visible y el mundo invisible, y así sucesivamente siempre que busquemos polos opuestos en la Naturaleza ya constituída.

No podemos pensar en uno sin el otro, ni adoptar un favorito y negar la contracara opuesta, uno no puede existir “sin el otro”.

Además, si analizamos nos daremos cuenta que este principio fundamental, “la ley de la dualidad en la Geomancia” hace que en los signos se reagrupan por categorías de elementos ,de mínima y máxima, y asi los elementos son signos del día y de la noche, el par y el impar, lo femenino y lo masculino, principios básicos de la ciencia de la Geomancia en el Fá. Como se establece en este enunciado los dieciséis signos de la geomancia tienen dos categorías: “Mínimo y Máximo”, la categoría mínima de elementos que representarán a “GBÉ” y representan “El Día” y sus derivados ; veremos que existen elementos que representarán la categoría máxima y designarán “La Noche” , a los que se les llamará: “YEKOÚ” y sus derivados.

En la Geomancia del Fá de Dahomey algunos Signos o Dounon entonces representarán “Al Día” y estaríamos hablando entonces “Del Mundo Visible” ( GBÉ) ; y el opuesto representará “La Noche” ( YEKOÚ) que en los Fadú interpretarán muy sabiamente ese espacio que refiere “Al Mundo Invisible”. Cabe señalar que en cada categoría de esta Geomandia de Dahomey llamada FÁ, existen los elementos o Signos “impares y pares”, que enunciarán “lo bueno y lo negativo”; los impares serán además los que enunciarán los masculinos , y los pares enunciarían a los que serán femeninos. De acuerdo a las normas de la Geomancia de Fá es así que veremos que un signo masculino favorecerá los principios “activos” y lo positivo para un consultante en la adivinación , mientras que lo femenino será el principio “pasivo” y hablará de lo contrario a lo masculino o al día, será entonces lo negativo. En este capítulo debíamos citar una reseña muy básica de los principios que hacen la estructura de la Geomanciade de esta cultura , porque éstos principios son los que intervienen en la Cosmogonía que fue creada a través de la diosa principal (Dios) “MAWÚ”, además vemos el rol principal de la Geomancia en ella, siendo la enunciadora por excelencia como fiel TESTIGO DE LA CREACIÓN, y donde el Fá Dahomedano cree que existe todo lo que fue CREADO hasta la misma Diosa o “Mawú”, basándose en sus principios y ciencia de la adición y fusión de los ELEMENTOS (Djonou) para la creación de todo lo que existe en la “la Vida” (GBÉ) , es lo que denominamos : “Danhomey sin Fa sin timè” ( las revelaciones del Fá de Dahomey). 


Continúa....


"LIBRO-NOIRE", VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON
PRIMER LIBRO DE VODOUN-FÁ EN AMÉRICA.
(Fragmento) Escritor y Autor Daniel Bokonon Dafòdjí.





lunes, 13 de octubre de 2014

QUÉ ES UN “DJOTÓ-ZÒTO-DZÒTO”







EL PATRIMONIO ANCESTRAL DE DANXOMÉ-DAHOMEY:

QUÉ ES UN “DJOTÓ-ZÒTO-DZÒTO” DENTRO DE LA CULTURA FON-GBÉ ó EL VÚDU (VODOUN-FÁ).





1).EL : Djotó-Zòtɔ (Dzoto) como base conceptual de la Lectura

del FÁ.

2). Cosmovisión y filosofía del Djotó , sus más herméticos secretos y revelaciones.

3). Porqué el Culto en Danxomé del Djotó-Zòtɔ-Dzoto, es la base de sus creencias ancestrales, y porqué debe seguir siendo un secreto hermético ancestral.




1). El Djotó-Zòtɔ-Dzòto, pronunciado Djótó ( la "d" con un "dz" o "dj" de sonido) significa literalmente : "La persona que pone fuego en ti ", y se relaciona con la cultura del Danxome (pronunciado: dahn-homey) es así que en el Vodoun (pronunciado: Vúdu) tendría el concepto o interpretación: “del alma está hecha de fuego”. Esta concepción describe entonces que su antepasado-ANCESTRO, es el patrocinador o representante de usted y de su vida, el titular, su esencia intransferible. Este ancestro entonces le ha conferido una memoria ancestral que regirá su vida como su representante ante la Creación de la Diosa-Mawú en el Vodoun-Fá.

A menudo, este antepasado es la más “poderosa herramienta espiritual” para las etnias de África ( Benin) y en varias culturas, aunque ésta designación cambie en otros dialectos y por tanto se llame de otra forma. Para nosotros en el Vodoun-Fá muchas veces es llamado de: “cosa nuestra” cuando hablamos de estas cuestiones o decimos: “es cosa de nuestros ancestros” ó decimos : “Miétônou” (el legado de nuestros ancestros-antepasados).

Es entonces en el FÁ que se verá a través del Sacerdote Bokonon y se tomará esta norma como principal lectura de base para un nuevo iniciado e incluso un nuevo nacimiento de la Comunidad, será la parte esencial de su lectura y esto determinará la pronta iniciación del nuevo Vodounssi, y será así que puede ser puesto de manifiesto que ese Djotó- Zòtɔ-Dzoto será el portador invisible de varios tabúes, gustos, disgustos, arquetipo sicológico, y sin duda alguna el protagonista del “destino-Sè” del nuevo Sacerdote ó Iniciado. FÁ es quien lo determinará en el oráculo superior del Vodoun, y será un procedimiento donde “sólo los Bokonon” participan, o podrán saber de sus misterios, o la forma de adivinarlo así como el procedimiento de despertarlo o religarlo a la Vida de un Iniciado en La Tierra donde decide “retornar”.

La lectura del FÁ a través de un Bokonon será entonces quien le dirá sobre la etnicidad, descendencia, y retorno o misión identificada de este antepasado (Djotó-Zòto-Dzòto) , y será entonces el que patrocinará su vida, y la regirá como si adquiriera en una nueva Vida, la plenitud y potestad de su memoria ancestral, la facultad de recrear la misión destinada a su “elegido”. Con frecuencia el nombre siempre se dará a conocer dentro de la Comunidad Vodoun-Fá y nunca hacia fuera para los ignorantes de esta cultura. Muchas veces un Djotó-Zòtɔ- Dzoto tendrá diversos asuntos pendientes (destino-misión) que deberá concluir en su regreso del “Levòdjó” , que no concluyó antes de desencarnar y formar parte del mundo Invisible; este hecho tan singular y que sólo se cultúa en Vodou-Fá nos hace recordar algo que nunca pensamos quizá, y es en el “legado de la esclavitud en América” que sustrajeron a esos antepasados-ancestros el ánimo de una continuidad en su tierra natal, donde dejaron “misiones o destinos truncados”… -Y si ellos “retornaran en América” para continuar su costumbre y creencia : El Retorno de los Ancestros (Dagbodagbo lè sin kolilè) y desean llevarlo a cabo en su descendencia a través de ti? Tu que dirías hoy? 



Cuando usted está abierto a este concepto del espíritu y de los misterios que están contenidos tal como el chip de una placa madre de su computadora, lo que llamamos “Hin mèton sin linkpon” ó “Conciencia Ancestral”, es que se puede facilitar la revelación de este Djotó-Zòtɔ- Dzoto y saber de su “Hinmètonnou sin” ó Memoria Colectiva, y de todo lo que el Sacerdote-Bokonon adquirió de su Djotó individual. Por ello es así que se cumple la “continuidad” que él tiene para enseñarle al nuevo elegido de su ancestro-antepasado los misterios que darán el nuevo poder del despertar a la Vida espiritual ligada a él y sólo a él. Esta sería la más poderosa arma del culto Vodoun-Fá que le permitirá al Vodounví llevar a cabo sus obligaciones ancestrales sin la dificultad a veces perturbadora de una persona ignorante (fuera de esta cultura). Conocerá todo sobre éstos secretos o misterios “Noudjiyou lè, Nou hlihlè lè”.

Un Djotó, puede ser muy anciano, muy antiguo, y hasta milenario dependiendo de las veces que retornará del “Levòdjó kolilé” , puede ser la herencia ancestral incumplida por nuestros abuelos y nuestro padres, puede ser la milenaria descendencia sanguínea que no se conocía antes y que sólo conocerás en esta Vida con este retorno. El Djotó decidirá cumplir su misión y darse a conocer, pero aún así esto será un designio sólo de la lectura del FÁ de esta cultura Fon-Gbé, ya que no es un conocimiento moderno ni vanguardista que otras etnias puedan alcanzar o contener en su “memoria colectiva ancestral”. Los bokonon sabemos de estos porqué y de estos cuestionamientos los cuales debemos mantener en el más absoluto secreto litúrgico a través de nuestros “Juramentos antes el mismo Djotó” y ante el FÁ.

Un Bokonon es así que puede saber del Djotó-Zòtɔ-Dzoto en el FÁ a veces como un complemento del Agunmàgán-Fá ( lectura) y como el claro indicador del futuro del consultante que se entronizará en la Cultura del Vodoun-Fá, es así que el Sacerdote-Bokonon identificará en el nuevo, lo no develado por las divinidades Vodoun, pero que sí está contenido como el ADN personal e individual de cada uno de nuestros Sacerdotes en ese Djotó, será la lectura de la ruta ancestral, la huella no conocida por nosotros antes.

2). Un Djotó en la mayoría de los casos puede ser del mismo sexo que el nuevo Iniciado, pero muchas veces no coincidirá y eso formará parte de nuestros misterios que deberemos preservar como Bokonos, ellos no provienen de un origen fijo predeterminado local que no posea la continuidad en la ascendencia ancestral porque entonces habría quebrantado la Ley esencial de la “Memoria Ancestral” de un Djotó. Por eso es que afirmamos que ÉL ES UN ESPÍRITU GUARDIÁN DIRECTO ó “Yèhwé” (espíritu poderoso) lo que quizá muchas veces podemos identificar como el nombre que da origen a la palabra VODOUN, que es la que designa a este culto hoy. Creemos que un Djotó será quién implante su conocimiento reservado en tantas reencarnaciones como el posea, aun habiendo pasado por los orígenes anteriores al nacimiento del Vodoun pero también del FÁ que no es originario de esta cultura, (y como sabemos esta cultura “nace y emigra a África Occidental desde Mesoptamia-Medio Oriente) por lo cual no podemos jamás decir que un Djotó es sólo la continuidad solamente de los Fon-Gbé actuales, caeríamos en la ruptura de las costumbres ancestrales y en su consiguiente falencia.

En el concepto de la Cosmogonía y de la Cosmovisión del Danxome (Dahomey) se dice que la persona o Sacerdote a Iniciarse no será completo por ignorar esta costumbre o creencia y se considera incompleta si no se conoce del Djotó-Zòtɔ-Dzoto personal e incluso “antes” del conocimiento de su Vodoun (divinidad que lo acompañará en esta Vida) . FÁ entonces será quien desde su Geomancia (oráculo) esté sólo capacitado para verlo, y relatar a través de la lectura su ancestralidad o recorrido histórico tal y como un ADN espiritual que marca la identidad de esa memoria que desea retornar desde su Mundo Invisible. Permitiendo saber de la revelación del “Nou yémado” ( los secretos) que aportarán a ese Iniciado en su valoración la aportación del mayor poder que nunca haya imaginado, su plenitud al saber de su misión, y la respuesta a varias de sus cuestiones existenciales que antes sólo le generaron un vacío espiritual indeterminado, y le generaron una búsqueda continua de su IDENTIDAD AUN DESCONOCIDA.

Es de destacar y decir, que no todos los Sacerdotes y Bokonon de hoy aplicarán ni aplicaron este “conocimiento y sabiduría” sobre el : Djotó-Zòtɔ-Dzoto , ya que estos secretos sabemos que no serían para todos revelados, no para todos los Sacerdotes y aún Bokonon que fueron elegidos para esta misión o revelación de la costumbre ancestral que nos merece hoy una especial mención. Como tampoco será para todos portar el conocimiento del “Levòdjó” y ser divulgado a personas que no sabrían interpretarlo con la combinación de su memoria individual con la ancestral que regresa a su inconsciente humanos. Debemos destacar que el conocimiento del “Djotó-Zòtɔ-Dzoto” no es un patrimonio mundial-universal, o un conocimiento para todos los curiosos que desean investigar en este fenómeno cultural Fon-Gbé, por eso decimos en Danhomé que es : “Miétônou” (el legado de nuestros ancestros-antepasados), y que sólo en esta cultura se pudo preservar por el culto a la continuidad ancestral que tanto ellos defienden y preservan de su pérdida. Por esta razón quizá parezca potestad de pocos Sacerdotes Bokonon, por esto quizá sea incluso muy criticado por su “hermetismo”, pero de no ser así la desvirtuación y la corrupción humana , se apoderaría de una costumbre que sólo pocos seres están capacitados para preservarla o enseñarla y por ello fueron “elegidos para esta misión”.

Hoy es así que mostramos a ustedes el “poder secreto del Vodoun-Fá” su tesoro ancestral que radica en la sabiduría de pocos Sacerdotes (Bokonon) los que tendrán siempre la elección de dar o de ocultar ante los curiosos de esta Cultura, pero que claramente un Djotó-Zòtɔ-Dzoto, sabrá sabiamente seleccionar y heredarlo al portador honesto y noble de corazón que desea despertar esta ciencia espiritual que aportará a su Sociedad o Comunidad la ciencia donde todo nació y donde se guardó todos los secretos de la Humanidad, de su Creación, de su poder sobre La Vida y sobre La Muerte; donde vive la Inteligencia de toda nueva Tecnología que fue y será Creada por los Hombres de hoy. 



3). Hoy en la actualidad decimos que el culto del Djotó-Zòtɔ-Dzoto, es hasta algo “desconocido” aún para los nuevos Sacerdotes del Vodoun-Fá, y vemos que los antiguos Sacerdotes Bokonon prefirieron morir con sus misterios los que no enseñaron ni transmitieron a sus nuevos Iniciados al no mostrar el cuidado necesario, ni el sentimiento ancestral que hallará el eco entre el superior y su descendencia, a veces dando mínimos conocimientos, o a veces dejando que la modernidad cumpliera con la consabida “perdida para ocultarlo de la desvirtuación” por la vorágine de la corrupción religiosa.

Sabemos algunos Sacerdotes que su culto debe ser preservado no sólo sobre los juramentos ancestrales, ante la debilidad de un nuevo Vodounví, sino también preservarlo de su deformación, y debe ser “legado” a los elegidos portadores del Djotó que realmente tendrá una misión ancestral para cumplir o despertar, quizá esto parezca que creamos mitos sobre el Djotó, pero debemos pensar con lógica que es un poder ancestral desconocido para el común denominador humano, al que no todos tendrán la participación activa de portarlo, pues involucra razones intelectuales-éticas determinantes , y una evolución que sólo se aprende con años de experiencia evolutiva-humana. Además debemos saber que la línea biológica del hombre de hoy está amenazada por otras urgencias materiales que confunden e invaden su mundo real con el material anteponiéndolos al místico-existencial y científico que su cerebro tiene como potencial no conocido o inactivo.

Razones mucho más diversas hoy vemos que para muchos no serán demostrables y cuestionables, éstas no ayudarían al convivio social del hombre moderno donde nos apena ver como el “poder-mágico” que despierta una avidez de conocimiento con la inconsciencia típica del ingenuo aventurero que aborda temas ocultos, y le provocan un morbo pernicioso generándole un vicio enfermizo que sólo contribuye muchas veces a su culto de la banalidad y de su ego insatisfecho. Muchas razones crean más hermetismo en estos temas que deben y deberán siempre estar celosamente custodiados por Sacerdotes que tienen la Sabiduría para enriquecerlos y generar a partir de esta arma poderosa espiritual lo mejor para su Comunidad y enaltecer el hilo invisible de la “Unión entre el Mundo Visible y el Invisible Ancestral” desde donde todo comienza y en donde estará siempre contenido “TODO EN FORMA POTENCIAL”.




“Dagbo miton lè gnin hon miton lè”

( El Ancestro siempre será el portador de la Memoria Colectiva.)

Daniel Bokonon Dafòdjí 
(Derechos Reservados).

NO NOS DAMOS CUENTA AUN:







1). Las Tradiciones Africanas están paradas en un estancamiento evolutivo.
2). El “Ser Humano” necesita religarse a sus orígenes para ampliar su espectro de “conciencia”.
3). El “Materialismo dialéctico de estas tradiciones” está atrayendo constantes confrontamientos entre los Sacerdotes y ante su propio entorno.
4). Los “Egos de los Sacerdotes” están convirtiendo estas manifestaciones culturales en “cultos a la banalidad” y al materialismo.



1).Hoy tristemente estamos viendo que la Humanidad está envuelta en una crisis de identidad, donde las culturas africanas proporcionan un “abanico de supuestas SOLUCIONES” ante cualquier urgencia material del hombre, se promueven soluciones y se publicita un marketing desmedido que sólo antecede a un gran vacío de expectativas por los interesados en la búsqueda de un bienestar espiritual, que no haya conexión con un mensaje espiritual y del cual estas culturas, cada vez se distancian más.
Muchos sacerdotes hoy, y claramente son mayoría, sólo creen que dando una exposición MATERIALISTA de sus bienes, de exhibicionismos desmedidos sumidos en parafernalias, podrían captar la atención de nuevos creyentes a sus filas. El ser humano que aspira a una evolución espiritual, termina enviciando su ojo, y su siques con la APARIENCIA MATERIAL DEL SACERDOTE, y termina creyendo que un Sacerdote tiene la solución a cada problema resolviéndolo todo con su poderío y despliegue material el que “sus divinidades le otorgaron” y por tanto equivale a que ese Sacerdote le resolverá con su gran poder palpable cualquier urgencia y más si esta es material. Los nuevos adeptos están contaminados y se crían en este imán que los atrae y el que luego se convierte en una gran decepción cuando ven que nada del Sacerdote pudieron lograr, que las promesas fueron una ilusión basada en el depósito constante de Fé. Ni siquiera a su sabiduría que estos aspirantes veían en el lujo, en la apariencia, en su prosperidad. El ser humano, el aspirante a Sacerdote de estas etnias termina prostituyendo su Fé, depositando TODO para obtener el sueño de su supuesta Fé, un paraíso ficticio que sólo está en su mente mundana y que esos sacerdotes le incitan a creer que si, existe.
Los nuevos aspirantes a estas etnias, creen que “ciertas divinidades” son capaces de otorgarles un hartazgo material de prosperidad que los sacerdotes de África en la cuna de estas culturas no lograron alcanzar jamás. Creen que “coleccionando divinidades o iniciándose en todas las ETNIAS” podrían acercarse u obtener un PODER INVENCIBLE que les dará la evolución que no lograrán despertar jamás en esta forma. Se cree que el poder y la magia de llegar a la cima material está contenida en misterios de “divinidades que fueron creadas para este fin”.
Acaso creemos HOY que la evolución del ser humano es lograr el BIENESTAR MATERIAL?
Acaso no vemos que la Humanidad toda, esta envuelta en una “Gran Guerra étnica porque despertó a otra CONCIENCIA”?
No creemos que hoy las etnias africanas estén dando una filosofía de Vida válida que ayude a que el ser humano actual extermine su correría por el consumismo material, o sepa dominarlo para tener el codiciado “equilibrio”, sino que lo alientan a creer que pueden lograrlo “con una DIVINIDAD” o con dioses revestidos de una magia inusitada. Vemos como cada día nacen de esa concepción más y más divinidades que nunca antes se supo, y que se venden al mejor postor moderno que desea saciar su ambición enmascarándolo detrás de una falsa “evolución espiritual”.
Nos preguntamos el postulante a sacerdote de estas culturas, se auto engaña cuando busca una ligación con una Tradición africana? O es engañado por el marketing de los pseudosacerdotes? Cuáles son los límites de un Sacerdote de estas culturas…los tiene… o los impone?

2). Creemos que la única forma en que el ser humano actual podría salir de sus problemas y de su crisis existencial es recuperando la ligación con su memoria COLECTIVA, encontrando una filosofía que colabore en esa instauración en una forma lógica o científica que lo confronte a su “nueva realidad” la que vive hoy, para restituir lo que ha perdido en la batalla de la modernidad voraz donde debe lograr y ser lo que siente que jamás logró. Una filosofía que le ayude a mantener su equilibrio y dualidad natural que perdió en su correría por alcanzar el poder sólo de lo material o impuesto. Creemos que hoy la Humanidad confronta consigo misma por el poder que creó a través del mal uso de esa CONCIENCIA COLECTIVA y de sus secretos extraídos de todas las antiguas culturas que le dieron su origen en la primera cuna de las civilizaciones y desde ahí desplegó y elaboró su ideología hacia donde quiso enfocarla para el DOMINIO DE LA HUMANIDAD creando nuevas “RELIGIONES” que contribuyeron a crear un ejército de mentalidades inferiores que sólo le otorgarían la riqueza y el poder sobre el Mundo ,la supremacía, el poder humano, en la que lógicamente serían unos pocos los que detentarían más capacidad o sabiduría y en la que pocos serían los portadores de esta ambición.
El hombre hoy lucha por la libertad en esta humanidad que en mayoría se ha convertido en “ovejas de las Grandes Religiones” donde a su vez entre ellas luchan por una supremacía, porque olvidaron su memoria ancestral, olvidaron los códigos sagrados que mantenían su propio “equilibrio”, son rebaños que perdieron el norte de su eco ancestral, dejaron de creer en su ancestralidad, perdieron contacto con la sabiduría original, y lo vemos en las guerras étnicas que hoy regresan a la Humanidad; enmascaradas de guerras por incentivos materiales, pero vemos claramente que todo encierra un solo motivo, la lucha por LA IDENTIDAD ANCESTRAL-ÉTNICA-CULTURAL.
Es posible que esta humanidad logre su objetivo de religarse a su fuente original o ancestral?
Creemos que el ser humano está capacitado para creer en su MEMORIA COLECTIVA que dio origen a las grandes civilizaciones?
Es posible que el ser humano HOY RECUERDE sus esencia original con la que fue dotado ancestralmente?

3). Las filosofías de las culturas africanas fueron deformadas y adecuadas al “materialismo actual” a la necesidad material del hombre, perdiendo esencia y ligación con su herencia ancestral, rompiendo una “continuidad ancestral”, lo que ha logrado desencadenar la lucha encarnizada de unas etnias contra las otras.
El DESPERTAR DE LA CONCIENCIA es consecuencia del despertar de LOS ANCESTROS que generaron esas filosofías y algunos, sólo algunos sacerdotes son capaces de oír en su interior dónde está ese llamado de los precursores de esas culturas. Muchos sacerdotes hoy sienten el vacío espiritual por su falta de ligación con esa esencia que es básica en estas culturas y por eso estamos viendo asesinatos de Sacerdotes en sus propios templos, y por eso vemos la persecución hacia varias culturas y el caos que está originándose por la falta o ausencias de esa re-ligación con lo ancestral, se está produciendo un caos creativo donde los sacerdotes deberán hacer recurso de memoria para no perecer en la tragedia actual.
Aun seguimos pensando que el secreto está en la prosperidad a través de lo espiritual, pero olvidamos que no existió mayor riqueza que despertar el recuerdo de los ancestros que nos dieron la vida, que nos dieron la capacidad de honrar el mundo en que vivimos con armonía para obtener de él lo mejor para nuestras vidas. Sin usurpar su identidad original, lo que pretende hacer el Sacerdote actual con su “supuesta magia o poder místico”.
Hasta cuando los Sacerdotes se negarán a tomar conciencia de su ancestralidad o de la restauración en sus creencias?
Hasta cuando los Sacerdotes cultuarán en sus templos santos que proporcionen la riqueza material ?
Hasta cuando los Sacerdotes de estas etnias usarán como mensaje ancestral el discurso de su propia banalidad?
El materialismo en la dialéctica de los Sacerdotes hoy es el lema que atrae adeptos, que cree lo une o conecta con sus ANCESTROS. Olvida que puede distorsionar la realidad con un falso discurso que dura sólo cinco minutos de glorias. Olvida que está promoviendo “rivalidades” confrontando poderes mágicos que otras culturas no poseen visiblemente, o augurando la paz y armonía a través del lema que sólo otorga ”la prosperidad” , rompiendo el equilibrio natural, y despertando la violencia del cosmos en que el hombre vive, confrontando creencias y despertando el culto a la parte más oscura del hombre, imponiéndola como forma válida ante su “carencia evolutiva”. Despertando los instintos más básicos que romperán su franca evolución actual, se transforma al sacerdote en un ser tan material como el mismo creyente que desea lo mismo que él.

4). Hoy vemos tristemente una gran revolución de ideas, de filosofías ancestrales, que luchan por anteponerse unas a las otras sin nombrarlas una a una , podremos decir que las africanas están en franco “RENACIMIENTO”, y que por esta razón son motivo de teorías científicas por los eruditos, pero hasta donde podemos decir que son viables a la necesidad de la Humanidad de HOY? Realmente sabemos de su significancia o importancia para enunciar HOY que son las portadoras del equilibro entre Naturaleza y Hombre?
Hoy vemos que el caos es generalizado por los mismos sacerdotes que luchan por fanatismos o por la imposición de ideologías que son sólo convenientes a su colectividad y no hacia la humanidad o la universalidad, estableciendo la superioridad de su EGO como arma de imposición o de conquista a su clientelismo religioso. Provocando aún más rivalidades étnicas y tratando de crear NUEVAS “RELIGIONES” emulándolas a las dos Universales que vemos hoy, ya defraudaron a la Humanidad por entero.
Porqué los SACERDOTES de estas etnias anhelan ese lugar en la Humanidad que ya se hastió por ser una “oveja de rebaño”?
Porqué los SACERDOTES siguen alimentando esa semilla que no existió en las antiguas civilizaciones, y lo que HOY LLAMAMOS “RELIGIÓN” fueron tan sólo simples ESTRUCTURAS COSMOGÓNICAS CULTURALES?
Porqué los SACERDOTES hoy implantan la idea de NUEVAS FILOSOFÍAS que se desconectan de sus orígenes, creando cultos y le dan al ser humano el estatus de SEMI-DIOS?
Le es tan difícil al ser humano que aspira a ser sacerdote y se basa en el culto a los ANCESTROS, entender que sólo ellos poseen el secreto del ORIGEN y que sólo esa es la clave para un bienestar entre las culturas de la actualidad?
Es muy difícil sentir el “eco ancestral” si sólo nos preocupamos por obtener un poder, o la necesidad espiritual se confunde con lo material. Es muy difícil lograr que el hombre despierte una “nueva conciencia” y deje de competir si siente que puede ser SEMI-DIOS , y que una divinidad le dará el sueño de ser ÚNICO, es muy difícil pensar que el hombre con un “alter-ego” tan alimentado por religiones, no despierte la violencia y el caos que hoy lo invade y seguro lo llevará a su aniquilación espiritual.
Se puede lograr el equilibrio conociendo de la DUALIDAD HUMANA y así lograr una armonía perdida en la humanidad?
Creemos que la Humanidad toda está sufriendo el parto de un RENACIMIENTO, de una nueva ERA, pero no lo logrará sino QUITA LA IDEA DE HACER UNA “RELIGIÓN ÚNICA”. Porque el ser humano nace de culturas a donde se “re-liga”, pero eso no dice que sea una “RELIGIÓN”, y mucho menos una UNIVERSAL; porque las culturas están tan mezcladas con otras culturas hoy , que si esto se intentara nunca se lograría que pertenezcan a UNA ÚNICA FILOSOFÍA o a la CULTURA ORIGINAL, aún teniendo todas una base única relacionada al origen de las nuevas actuales. No está todo perdido en la medida que los sabios sacerdotes intercedan para alinear sus culturas a la primaria u original, no estará todo perdido si nos preocupamos por esa alineación sin preocuparnos por la competencia de ser más o menos sabios, nada será perdido mientras se logre la armonía de esta RESTAURACIÓN , sin confrontar como hacen los sacerdotes de hoy que están viciados en una falsa concepción de su propio cosmos o con un sentimiento de individualidad cultural nacido en su propio EGO. El hombre, el Sacerdote debe RESPETAR ESTE ÚNICO DOGMA el del RESPETO por todas las ancestralidades de su Universo, analizar el porqué de sus fusiones, hallar el secreto que las identifica e ir tras las huellas que le dieron su nacimiento cultural y cuidar del retorno a su ORIGEN PERDIDO en el mundo de la banalidad donde se instituyeron las grandes religiones actuales. Porque es así que el hombre hoy está invadido de violencia, desvalorización, de caos y de confusión, la pérdida de IDENTIDAD fue lo que conllevó a situaciones como vemos hoy, día a día….y seguiremos viendo en la medida que sigamos creyendo que el secreto está en la imposición de DIVINIDADES, olvidando que fueron creadas POR NUESTROS PRIMEROS ANCESTROS, y que es ahí donde todo COMIENZA.
Qué puede hacer un Sacerdote desde su cultura para DESPERTAR OTRA CONCIENCIA en el ser humano de hoy?
Puede competir con su ALTER EGO, o el camino válido es creer en que su sabiduría ancestral debe ser volcada al culto de su banalidad?

Qué cree HOY UN SACERDOTE DE ESTAS ETNIAS…?

Cuál es su sabiduría heredada…si descuidó PRESERVARLA..?

©2014 N° : 11448. Registrado en España y para toda América Latina-Europa-África.
Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá. Vodounhoué Bokonon-Abomalé-Kpenglá. 2:Daniel Bokonon Dafôdjí.
Primer Comunidad Vodoun-Fá Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.
Primer Fazoun de Uruguay Bokonon Abomalé-Kpenglá.

sábado, 4 de octubre de 2014

VODOUN FA LATINOAMERICA


Bienvenidos sean todos hermanos

Vodoun fa latinoamerica es un espacio que pretende la correcta difusión del conocimiento ancestral de África y de las diasporas en el continente americano, si bien nuestros lectores encontraran contenidos controversiales, estos están apegados a nuestro principio del re-establecimiento ancestral. Sabemos que no podemos dejar de lado la identidad de los pueblos, la cultura y el folclore de las diasporas de América por eso mismo nos dedicamos a una profunda investigación, análisis, difusión y enseñanza, a partir de revisar la historia, la cosmogonía y las estructuras religiosas de matriz africana.

Nuestros objetivos son:

1. La justa apreciación de la cultura Dahomey, incluyendo vodoun, vudu,voodoo,FA así como el justo reconocimiento de sus divinidades, estructura religiosa y cultural.

2. Respetamos a las diasporas, pretendemos con nuestra investigación y difusión de la misma darles los elementos necesarios para que se reencuentren con sus orígenes ancestrales verdaderos.

3. Darle a África y a la cultura Dahomey un espacio en español de amplia difusión de su cultura.

4. No buscamos innovar sino re-culturizar. Creemos que hay elementos cosmogonías de la diaspora que deben ser replanteados.

5. Acopiar en nuestros espacios todo el material de investigación, bibliográfico, fonográfico, fotográfico, iconográfico y demás, relativo a la cultura vudú, vodoun-Fa, para ponerlo al alcance de los interesados, con la intención de difundir y profundizar su conocimiento.


A nombre de nuestra comunidad y de nuestro Bokonon Daniel Defodji.

Hilde Hellson
Nan Medaho






martes, 23 de septiembre de 2014

LA EXTRAÑA CONFUSIÓN ENTRE UN BOKONON DE DAHOMEY Y UN BOKOR DE HAITÍ.




DESPRESTIGIO HACIA UNA ETNIA AFRICANA O DESVIRTUACIONES CULTURALES ?



1). Definiciones de Bokonon-Boconon de Fá y del Bokor Sacerdote del Vúdu Petró de la diáspora Haitiana.
2). Mitos del Vúdu Haitiano que se transformaron en un ESTIGMA por “Hollywood” y crearon las fábulas que hoy provocan tanta confusión entre la DIÁSPORA Y EL TRADICIONALISMO VODOUN.
3). Porqué HOY que comienza el auge del VODOUN-FÁ (Vudú-Fá) en América se identifica al BOKOR CON UN BOKONON?

-Hemos visto muchas veces que Sacerdotes de la etnia Yorubá e incluso personas que investigan escriben y comparan la Tradición del Vodoun-Fá (Vudú de Danhomé) con la DIÁSPORA HAITIANA y a veces sólo desinforman cuando efectúan un paralelismo de sus Cosmogonías e incluso en sus JERARQUÍAS SACERDOTALES, como lo vemos seguido entre la figura de un BOKOR Y UN BOKONON-BOCONON DE FÁ.

1). Los Sacerdotes de Vodoun-Fá ( Vudú) en África Occidental la matriz cultural del Vúdu de Haití y de donde Haití toma el nombre para identificar sus cultos de diáspora son hoy como lo fueron durante cientos de años, el máximo exponente de la Tradición en esta cultura Fon-Gbé.
a). La traducción de la palabra BOKONON-BOCONON que designa a la Jerarquía del antiguo Sacerdote de FÁ en Danhomé dependiendo del país donde exista esta Geomancia (Fá) y sólo en Benin es que adquiere esta “forma” cambiando en los países de Danhomé como Togó y Ghaná debido al dialecto hablado en estas regiones.
BO: Hechicero, Gran Brujo, Hechicería.
KO-CO: Eliminar, Quitar, Sacar.
NON: Persona, Título Honorífico, Que.
Entonces tendríamos como significado de la palabra:
BOKONON: “El que quita las brujerías o hechizos” “El Gran curandero que cura”. Y muchas veces “EL GRAN BRUJO”. En la creencia popular se dice que el Boconon-Bokonon de Fá es el sabio, que todo lo puede, y el portador de “Grandes Poderes o dueño de LA MAGIA”.
b). La Traducción de la palabra que designa al Sacerdote de Vudú Petró en la diáspora de HAITÍ el BOKOR :
BO: del Fon-Gbé describe lo mismo que para el Bokonon de Fá “ el Hechicero , el Gran Brujo, Hechicería.
KOR: del Fon-Gbé “KÓ” (eliminar, quitar, sacar) y la “R” final es una desvirtuación clara que quizá se tomó del Bacongo y dio otra connotación a la palabra, pero no tiene traducción al Fon-Gbé.
c). Vemos claramente la CONFUSIÓN de esta Jerarquía Haitiana con la máxima Jerarquía del Vodoun-Fá o Vúdu-Fá Tradicional de Benin. Ya que el Vudú de Haití designa esta Jerarquía para los Sacerdotes de su rama de Vudú Petró donde incluso estos sacerdotes son los portadores del misterio de LOS ZOMBIES y de varias manifestaciones de la magia o brujería local de Haití.
Este hecho de las confusiones de Haití o “desvituaciones culturales” se debió a su MEZCLA CON LA ETNIA BAKONGA, y con rituales locales indígenas de los Taínos pero no debe confundirse como también se confunden otras Jerarquías al punto de identificarnos con el VUDÚ-CONGO de Haití, y somos Tradicionalistas del VÚDU-VODOUN-FÁ de Benin-Abomey.
El hecho de estas desvirtuaciones culturales trae aparejado estas “confusiones” como sucede también en la Jerarquía de los Sacerdotes Haitianos HOUNGÁN-OUNGÁN, que también quedó en la Isla como testigo de la cultura Fon-Gbé , y nuestros Sacerdotes iniciados en el VODOUN son designados HOUNON-GÁ , vemos aquí otra desvirtuación como en la Jerarquía BOKOR, y que con frecuencia se mal designó para otros Sacerdotes que se dedican a diferentes cultos: El BOKOR (Sacerdote Petró), y el HOUNGAN-OUNGAN ( sacerdotes de las ramas guede o radá) en Haití.



2). Los mitos que hoy estigmatizan esta cultura Fon-Gbé nacen de las deformaciones culturales que la diáspora Haitiana creó y que luego se apropió el cine en Hollywood , creando una suerte de mitos , leyendas, que hasta hoy son difíciles de desmitificar y que acarrean mucha falencia en esta cultura africana Vodoun-Fá.
Lo vemos en los mitos de los ZOMBIES, los cuáles son creados por los Bokor de Haití, mito o realidad, hasta hoy sin constatar su veracidad como mito moderno. Como también los vemos en el clásico “muñeco de alfileres” que seguro está inspirado en la película “Chuky” y su serie de Hollywood también, asi como en la Serpiente y El Arco Iris, que hizo al Vudú Haitiano lo que es hoy, un supermercado de fantasías que alimentó el morbo de lo imposible para la sociedad moderna actual y que dista muchísimo en los fundamentos culturales del Tradicional Vodoun-Fá o nombrado por fonética también VODÚ-VÚDU TRADICIONAL.
Estas fábulas son las que hicieron hoy que una filosofía milenaria como lo es VODOUN-FÁ y por la carencia de la Geomancia de FÁ en Haití, que como en Cuba llegaron los BOKONON sólo que desaparecieron por la conquista étnica del Yorubá sobre los Dahomedanos y sus etnias en América, es que se transforma la cultura en un único culto a los ancestros y Loas con reminiscencias claras de la cultura Bakonga (Bantues). Y es así que la transcultura toma su lugar e instala nuevas Jerarquías , nuevas concepciones cosmogónicas, y como vemos nuevos mitos que hasta hoy muchos temen y a muchos les alimentó el morbo o el poder que un ser humano no logrará jamás, esto conllevó al “mercantilismo” de muchos Sacerdotes inescrupulosos que venden esta cultura como el “market de lo imposible” tanto en Haití como en África. Hoy es necesario exponer estas diferencias para separar LOS MITOS DE LA REALIDAD CULTURAL.
Hoy necesario “diferenciar”, por el auge que tiene el VODOUN-FÁ en América de nuevo, que no sea tratado con la “ignoracia” tan desvirtuadora a una cultura que no merece ser masacrada con leyendas de folclore isleñas o malas intenciones a veces de otras religiones que se apoderan de estos mitos para el DESPRESTIGIO de otras culturas como la Nuestra.

3). No queremos pensar que Sacerdotes hermanos en Africa Occidental aprovechan la oportunidad que dio el cine para crear MITOS OSCUROS O DEMONÍACOS, para desprestigiar el franco crecimiento de VODOUN-FÁ (VÚDU-FÁ) en América y el mundo.
No queremos dudar de la seriedad de muchos Sacerdotes serios que investigan esta cultura así como nosotros los hacemos, y que sólo actúan por “desinformación” de acuerdo a los escrito en libros viejos con muy mala información de la Cosmogonía de la Matriz, o de la Geomancia de Fá en Benin.
No queremos dudar de Sacerdotes de otras etnias que hasta denigraron a los Sacerdotes de Haití confundiéndolos con Sacerdotes negros por mitos y leyendas creadas, que además son nuestros hermanos y a los cuáles respetamos porque heredaron nuestra ANCESTRALIDAD FON-GBÉ, así como Cuba la heredó y hoy no es reconocida, y en Haití por la mezcla pasó la misma mestización, y trajo luego el desconocimiento que existe.
No queremos pensar que se USA LA PALABRA BOKOR PARA DESHONRAR A UNA CULTURA COMO ES EL VODOUN-FÁ, y tampoco PARA DENIGRAR A LOS HERMANOS DE HAITÍ.

Con qué intenciones entonces están usando muchos hermanos yorubás esta PALABRA???

"Noumagnè é wè gnin alian nou daho dé no hou gbèto é."
(LA IGNORANCIA es la peor arma que esclaviza a los hombres)

©2014 N° : 11448. Registrado en España y para toda América Latina-Europa-África.
Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá. Vodounhoué Bokonon-Abomalé-Kpenglá. 2:Daniel Bokonon Dafôdjí.
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martes, 16 de septiembre de 2014

LA DIVINIDAD “VODOUN-LEGBÁ” Y SU PARALELISMO EN LA COSMOGONÍA EGIPCIA : “EL DIOS MENU” (MIN).



1). Conceptos para la Cosmogonía Vodoun-Fá en Danhomé.
2). Conceptos para la Cosmogonía y su mitología en Egipto.
3). La cultura que hoy llamamos Vodoun-Fá en Dahomé es la secuencia ancestral de la cultura de Egipto?

1). VODOUN LEGBÁ
No podemos hablar de Mawú, ni de Vodoun, ni de la Geomancia de Fá, tampoco de un Djotó, si no hablamos de “LEGBÁ” dentro de la Cosmogonía del Vodoun-Fá.
Como ya dijimos, esta divinidad, que se confunde con un “Vodoun o Jivodoun” muchas veces, existía antes de Mawú (Diosa Creadora) no deberíamos confundir su rol tan destacado en la Cosmogonía, o se lo readapta a conceptos más prácticos dependiendo de las etnias, o de la poca información que se da sobre su rol en “la Creación” tan fundamental y tan real que se evidencia dentro de su propia veneración y a quién muchas veces se lo confunde con la función litúrgica de otros Vodoun o Jivodoun.
Recordemos que es el principio activo-masculino de la Creación, mientras Mawú es el principio pasivo-femenino de la misma.
Nunca podemos hablar de FÁ si no hablamos de LEGBÁ en la Geomancia, pero tampoco podemos hablar de VODOUN en la Cosmogonía si no hablamos antes de LEGBÁ. Para muchos investigadores es la “Representación del Espíritu del Mal”, existiendo el miedo a nombrarlo por su nombre en Dahomey, porque sería invocar algo maléfico, o la presencia del mismo “Diablo”, cuyo nombre significa:

1) LÉ: significa “El que está”, “El que hace”, “El que ocasiona algo”.

2) GBÁ: significa “Destruir”, “Romper”.

Por lo tanto, LEGBÁ significaría entonces, referido a una divinidad, “El que ocasiona la destrucción”, “El que está rompiendo”, “El que lo cambia todo”. En síntesis y por interpretación, se deduce que es “El que ocasiona los cambios con el caos”, alude la traducción al “Gran dinamizador, dueño del movimiento, del caos creativo”, por eso renueva, por eso trae cambios y por ende la “Transformación de algo”, a través de la ruptura.
Muchas informaciones dentro de la Geomancia testifican durante nuestra investigación, que Legbá posee el mismo derecho como testigo de la Creación que FÁ-AYí-DEGÚN, y al mismo tiempo es el “único” precursor de los dioses o Vodoun-Jivodoun.
Su poder primario sobre todos los dioses exige que se deba invocar en cualquier ceremonia (Konou-Vossisá) antes de FÁ. De ahí la expresión Legbá we nà nududú hwé ó Fá ná dú (Antes que el Fá nadie come; debe comer Legba primero).

¿Por qué creemos en esta cultura y en la Geomancia y Cosmogonía que Legbá debe ser invocado primero siempre?

LEGBÁ fue el “primero antes de la Creación”, y luego aparece Mawú para crear el Mundo. Como ya explicamos, él era el dueño del espacio cósmico que pariría a los hijos de Mawú, cuando el Universo sólo era pura dinámica y donde aún prevalecía la oscuridad, era la presencia de la virilidad que daría el nacimiento de los elementos que se adicionarían luego en una sabia aleación que generaría el Mundo con la fertilidad de Mawú.
No hay un origen para esta divinidad en concreto, como tampoco se conoce el origen de Mawú, cuando aparecen en el Cosmos, antes de la Creación de La Tierra. Por tanto estamos ante “dos divinidades no Creadas” (Nouméssinlè) o divinidades a las que el hombre puede creer pero no alcanzar, son sagradas.
Hablamos entonces de dos divinidades, Legbá-Mawú, no creadas, pero que fueron las generadoras de todo lo que hay en el Universo.
Confundir a Legbá con un Vodoun pues es muy fácil, como se la confunde a Mawú, porque en Dahomey todo lo que es una divinidad sea creada o no creada, es un espíritu o una energía espiritual, y por este motivo los denominamos como un Vodoun más de la Cosmogonía y de la Geomancia (Fon-Gbé), lo cuál no sería correcto.

  
Muchas veces también vemos que se Inician a Sacerdotes Legbassis en algunas etnias del Gran Dahomey, pero también sabemos que se incurriría en un grave error, porque hablamos de una figura que es dueño del “caos”, que vive en los límites de lo oscuro y los secretos más prohibitivos al Hombre, o más ambicionados por él, y por tanto es imposible que un Sacerdote pueda recibirlo como un Vodountátolè (Vodoun que va sobre la cabeza), es decir puede un Sacerdote ser “consagrado para esta divinidad como un Vodoun creado”; si estamos hablando de una divinidad “no Creada”, vemos gráficamente que estamos ante la presencia a veces de una falencia ritualística; sacerdotes del Vodoun-Fá más Tradicionales saben que este hecho no puede ser posible, y que si bien pueden consagrarse “guardianes” o custodios de sus templos o Vodounhoué, no sería igual que dedicar a un Sacerdote su vida a esta divinidad, lógicamente no podría ser depositaria de un hombre o mujer.
La mitología de esta divinidad Legbá, nos introduce en un mundo muchas veces plagado de misterios y el cuál es portador de muchas contradicciones, es el gobierno pleno de la acción, para destruir o para crear, posee los misterios de la vida, la alquimia que dio origen a la adición de los elementos donde aporta a Mawú sus secretos, es el gobierno de la razón y la antítesis de lo posible, esta divinidad se dice que también gobierna los instintos en todo ser humano, sexuales, vicios, confrontando al ser Humano Creado, al Gbêto, con su moral y sus reglas sociales establecidas, colaborándole en el cultivo de sus ideales y de su personalidad humanas; él posee el secreto de todo lo que se creó y también de lo que un ser Humano es aun capaz de crear, es la divinidad opuesta a Mawú, que participa en cada movimiento humano o de la Naturaleza, es la actividad constante que puede generar la Vida, pero también puede generar la Muerte. Es por este motivo que mantienen en el cosmos el equilibrio de esa inestabilidad permanente, porque se atraen en un constante ritmo cósmico que aporta siempre una nueva Creación al Mundo generada a partir de la Ley de los opuestos y de la dualidad, y que traerá así una nueva transmutación natural.
Se dice que él es el cuerpo guardián y portador del Fá, él juega dos papeles a la vez. Él es el responsable de la felicidad y también de la infelicidad, de lo malo y lo bueno al mismo tiempo para un Bokonon consagrado a la Geomancia del Vodoun-Fá.
El Legbá de Fá guarda cierta relación con el Legbá de los Vodounon o Hounon de su Vodounhoué. Algunos sacerdotes dedicados a Vodoun solamente y que no se dedican a Fá, reclaman la potestad de la divinidad, diciendo que es el mismo Legbá de Fá y es por este sentido que él toma el nombre de Tolegbá para diferenciarlo de la misión de un Legbá en la Cosmogonía Vodoun con el Legbá de la Geomancia Fá, es así que será instalado cerca del Hounkpamé (local donde se efectúan las iniciaciones Vodoun), e incluso dedican iniciados a él (esto fue lo que trajo desacuerdos con el FÁ y los Bokonon), llamándoles Legbassí; frente a esta discusión nunca se llegó a un acuerdo total, basado en el respeto a Fá y Legbá. Las divergencias son varias en la actualidad, por lo que varios Hounon opinan que la figura de Legbá debe ser tan respetada o igualada a la jerarquía de Fá por su ligación a la Geomancia, y se dice que sólo pueden estos legbassí dedicarse al cuidado del Legbá comunitario en un pueblo o Vodounhoué, pero sólo habrá uno, que puede ser iniciado así bajo esta regla, pero el cual nunca será poseído por Legbá como un trance-posesión, ya que vemos su relevante importancia. Para muchos sacerdotes este hecho sería tomado como una fantasía de la mente de un Vodounssi (iniciado) y no como posesión real de un Ancestro o Vodoun; jamás se ha logrado una opinión total de unanimidad, y es por eso que vemos hoy en Dahomey, aunque ya en pocos lugares, este fenómeno en una iniciación para Legbá como una polémica interna, aunque esta divinidad tome el nombre de Tolegbá. Legbá (Fá), o Tolegbá (Vodoun), en América vemos que es muy común en muchas diásporas, hasta que existan también mujeres iniciadas para esta divinidad, y no solo hombres, lo que sería más lógico por ser Legbá el portador del “Falo- nèkoui”) ; la mujer ante Legbá tiene ciertas prohibiciones, y por ser lo contrario a la concepción cosmogónica de Legbá, éste jamás podría tener Legbassis mujeres, no sería algo natural por parte de un Sacerdote conferir a una Mujer un cambio tan drástico de su vida y Naturaleza como mujer y menos aún si está en edad de procrear, y sería una antítesis de toda Ley o constitución mitológica de esta divinidad “No Creada”, lo cual determina ciertas leyes ante lo espiritual, que no mantienen un paralelismo con el Ser Humano Creado. Más allá de estas temáticas que pueden o no afectar la Cosmología, debemos comprender que Legbá tiene un cierto desdoblamiento de acuerdo a su función dentro de la liturgia, una claramente como divinidad primordial de la Geomancia en Fá, y la otra como Vodoun Tolegbá dentro de la Cosmogonía Fon-Gbé, que es quizá donde seguirá teniendo diferentes confrontamientos entre los conceptos como divinidad Creada o No Creada. Esta discusión quizá sea la que dio origen en América a la concepción de esta divinidad como “Hijo de Mawú” en varias diásporas, a lo que debemos decir que sería imposible que una Divinidad No Creada pueda engendrar otra No Creada; los conceptos se contraponen, son incompatibles, es como enunciar que Legbá, principio masculino no creado, nace del Vientre de la Diosa Mawú, también No Creada. Legbá es “una sola divinidad”, si bien posee diferentes funciones o títulos honoríficos, éstos no se pueden tomar arbitrariamente y designarlos a un Vodounssi como su protector o divinidad individual en una Iniciación.
Es muy común que en una Comunidad Vodoun existan los Guardianes de Legbá, los que se designan legbassis, pero éstos saben que jamás podrían entran en trance-posesión como pueden hacerlo con un Jivodoun, sólo serán custodios del Vodounhoué del Legbá, pero no serán hijos de esta divinidad, como sucede en las diásporas americanas, lo cual es algo inadmisible.
Legbá inspiró en muchos sacerdotes, por ser la divinidad más controversial de la Cosmogonía, la creación de muchos mitos y leyendas, algunas muy realistas, otras sólo están en la fantasía del ser humano e incluso de los sacerdotes; muchas veces exaltan su identidad, en otras la minimizan y emulan con la figura del Hombre creado.
No podemos estar ausentes de la idea de que Legbá es el comunicador y dinamizador de todo elemento creado y ser vivo, pero que también participa en el mundo invisible o más allá, él está en cada manifestación desde la Creación hasta la Vida del hombre actual, es por eso que esta divinidad participa en todo lo que sea culto o veneración de Vodoun-Fá. No fue Creado por Mawú como se creyó, no es un Vodoun, no es un ancestro divinizado ni Djotó, no es un espíritu que pueda manifestarse en un Vodoussi, no es el demonio cristiano ni musulmán. Legbá es el comienzo del movimiento, el dueño del caos para la Creación, el portador del principio masculino; sin esta divinidad no habría comienzo posible, ni fin posible, no habría claridad ni obscuridad, no existiría la conexión con el hombre y un ser superior o Dioses, el ser Humano no hubiese sido creado.

2). El culto al Dios MENU y en Griego se le llamó MIN, o PAN, fue uno de los cultos más extendidos en Egipto, era el DIOS DEL FALO, cultuado y adorado en la ciudad de Panópolis e Ipu Jent-Min , también en Coptos donde su culto adquiere la forma del Toro Blanco llamado Tep Hesepet en el Nuevo Imperio Egipcio.
Se dice que era el Dios del Mes de Tybí que era el comienzo de la estación de Peret, durante el Nuevo Imperio tenía celebraciones orgiásticas el día 28 del mes Mesore. A este Dios Menu se le ofrecía la primera cosecha de trigo en la sagrada fiesta de “La Escalera” donde la lechuga era consagrada por sus propiedades afrodisíacas lo cual era la planta sagrada de este Dios Menu-Min.
Este Dios era uno de los más antiguos y posiblemente tenga su origen en Mesopotamia y luego tomó el nombre de otra figura mítica en las reformas del culto a los dioses según las dinastías que gobernaron Egipto. Menu era un Dios lunar relacionado al calendario vinculado a la realeza a quienes les aseguraba la riqueza y abundancia en el reino. El fue denominado el “Jefe de Cielo, el que Abría las Nubes” en la época predinástica fue el dios de las lluvias y de su fuerza generadora, era el “GUARDIÁN DE LOS CAMINOS POR EXCELENCIA”, se dice también que Min era el “Guardián de la Luna” su protector, y era denominado el “Toro de su Madre” como fecundador de la Diosa-Cielo.
Se lo asoció con la figura de “Horus” el viejo MENU-HORUS pero en el Nuevo Imperio con la figura de Amón-Rá quien recoge sus atributos luego, especialmente hereda de Min-Menu el falo como fuerza fecundadora, también se lo asoció con la figura de la Serpiente Kamutef como dios de la fertilidad y vegetación.

El DIOS MENU-MIN como era también llamado por los griegos en Egipto era el protector de los comerciantes y de los mineros y él representaba la FUERZA GENERADORA DE LA NATURALEZA, era el dinamizador por la fuerza y potencia de su“FALO”.
Este Dios Egipcio aparece en los relieves de las pirámides y representaciones con “piel negra” y a veces verde lo que le designaba como el color de la fertilidad, se le representaba con una corona de dos plumas altas, un vestido ceñido, un brazo doblado hacia arriba sosteniendo un flagelo, y su falo erecto, también en otras representaciones aparece como un hombre barbudo y coronado sosteniendo un rayo e su mano derecha.
a) . Vemos enormes “coincidencias” con la divinidad VODOUN-LEGBÁ del Dahomé, no sólo por ser el “portador del FALO” sino también en conceptos mitológicos con la DIVINIDAD MENU-MIN de Egipto, tanto en lo que es relevante de su concepto dinámico primario la fuerza y potencia de su energía sexual simbolizada en el FALO, como en su principio fecundador, o como protector de los Reyes, o como fecundador de la “Diosa-Cielo” quizá el más polémico relacionándolo con Mawú la Diosa de Dahomé; vemos claramente que se “trata de la MISMA DIVINIDAD” sólo “renombrada al emigrar a otro territorio con diferente dialecto”. Aún cuando vemos que es el “protector de los caminos” también deja ver su rol para los Sacerdotes que hacían su culto en Egipto.
b). Es común en todos los Palacios de Danhomé ver un “LEGBA” en su puerta principal, así como estaba MENU-MIN en los palacios y templos de la realeza Egipcia.
c). Los conceptos mitológicos de ambas divinidades tienen “exacto paralelismo” y comparten hasta la representación donde se exalta la figura imponente de un enorme FALO.
3). No estamos haciendo una investigación que pueda ser descabellada para algunos Sacerdotes y mucho menos para investigadores o Antropólogos, sólo estamos ratificando una comprobación que puede hasta decirnos que la Cultura de Dahomé es la diáspora de la antigua cultura Egipcia y que hasta es posible que haya emigrado por los NUBIOS en alguna migración hacia África Occidental en el actual Dahomé que siguió a sus antecesores culturales , guardando una continuidad claramente ANCESTRAL. No olvidemos que la Geomancia de FÁ también proviene y tiene su origen en estas culturas y en Medio Oriente, lo cual la relaciona con la huella que se ve claramente en las divinidades egipcias así como lo vemos repetidamente en el culto ofídico ( serpiente) que también es característica probatoria de la misma identidad cultural egipcia-mesopotámica, y debemos entonces ver que la huella de estas son secuencia de la antigua Mesopotamia.
a). Vimos que Danhomé usa el “lissin” taparrabos atado delante en el hombre, tal como usaban los egipcios y más los faraones.
b). Vemos que los Reyes de Danhomé usan en su antebrazo la serpiente qu simboliza al Dahomey, VODOUN-DAN, como símbolo que distingue a los reyes e incluso a los Sacerdotes cuando ya son Reyes de una Comunidad.
c). Vemos que la Serpiente o VODOUN-DAN es quien incluso da el nombre al Gran Imperio Dahomedano “DANHOMÉ”, y sin dudas es el símbolo o “Dios” principal que distingue rasgos culturales que son perfecta secuencia de la cultura Egipcia.
Entonces porqué podríamos negar que el Imperio de Danhomé haya heredado dioses, y sea la continuidad de la cultura EGIPCIA?
Entonces…porqué podríamos decir que VODOUN-LEGBÁ el portador del FALO, no sea la misma DIVINIDAD MENU-MIN de los Egipcios?

"Legbá a bla nè do akoko mè bo so yi mo assiwé no do hwé".
Legbá el hombre que come sin boca, ni mastica, el que establece el país a golpes para ver a su hermosa Madre.

©2014 N° : 11448. Registrado en España y para toda América Latina-Europa-África.
Daniel Bokono Abomalé Hounon-Gá. Vodounhoué Bokonon-Abomalé-Kpenglá. 2:Daniel Bokonon Dafôdjí.
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viernes, 12 de septiembre de 2014

HOY 12 DE SETIEMBRE-2014



 LA PRIMER COMUNIDAD VODOUN-FÁ EN URUGUAY “BOKONON ABOMALÉ-KPENGLÁ” CELEBRA SU 2° ANIVERSARIO DE FÁ.


El 12 de setiembre del año 2012 nuestra Comunidad dijo a través de mi persona Daniel Bokonon Dafòdjí nuestro primer mensaje a todos los hermanos, amigos, y Vodounssis de la Comunidad:
E ny on ou tou ó, houn dó atché dahó dó to tché me URUGUAY do FÁ DAHOMETON de houn wiy o ou, bó houin do ná dó, sissí dahó nou azó dé houmessin ton, gbón to bí me kaká zé wi AMERICA to mé de sou… ( Es para mi una responsabilidad enorme, y para nuestra comunidad en Uruguay, llevar el Fá Dahomedano, y para toda la ancestralidad de América con todo mi respeto así será…).
Hoy el recuerdo de la tierra roja, de la humedad en el camino del ingreso al Fazoun me llena de emoción y agradezco al Gran Fá-Ayí-Degún la trayectoria que nos está dando en estos jóvenes dos años de aprendizaje, de enseñanza y de experiencias, todas buenas y grandes , que enaltecieron nuestra cultura de Fá en un alto exponente en Uruguay y América , también fuera de ella.
Agradezco en Primer lugar a mi Bokonon : Celestine Amahoú Agassú quien hasta hoy mantiene un lazo inseparable y derrama día a día su sabiduría en mí, su primer iniciado en Abomey, a quién Fá le dio la inmensa responsabilidad de hacer renacer en América el restablecimiento de una cultura que se creyó perdida. Agradezco a mis Vodounssis, y constantes aprendices de Fá y de Vodoun, y que defienden esta cultura con su alma íntegra, lo que para mí es una constante inspiración y me permite avanzar hacia la misión ancestral designada por los Ancestros como un Boconon del Vodoun-Fá.
Hoy celebramos junto a todos , lo que es un verdadero triunfo de la Cultura de Dahomé en Uruguay, y claramente celebramos estar en el camino trazado por el Ancestro de la Comunidad “Bokonon Abomalé” a quien debemos esta “continuidad” y la razón de que Fá-Ayí-Degun “RETORNARA A AMÉRICA” con su sabiduría heredada por un origen tan milenario, celebramos que además escogiera a un país tan poco conocido como Uruguay.
Egbé o na yro, égbéo oun yro vodoun lè sin yrayra kpo do Mawú ton, mi wa ayi tché dji, miwa Abomey, mi na dji han bo na dou wé do wiwa ton sin tamè.
Hoy voy a llamar, hoy voy a invocar la bendición de Vodoun con la bendición de Mawú.
Ven a mi tierra , Vamos Abomey..
Bailemos y celebramos tu regreso…

Yé dji do MALÉ sin houé nou, yé dji do houé é nè o nou kpo do ayikoungban kpo, yé yro dagbo dokpo, dagbo dokpo bloé, dagbo énè o wè gni Abomale, dagbo énè o guédévi sin vivou wè.

Nacido bajo el sol de MALÉ
Nació el sol de mi tierra
Un antepasado es llamado
Un antepasado hizo todo
Este ancestro es Abomalé
Este ancestro es un Guédévi.

Hoy celebramos vibrando al unísono todos los miembros de esta Comunidad, en Uruguay, en Argentina, en Brasil, en México, en España y en Rusia..Y DECIMOS JUNTOS HUNJÈNOUKÓN!!!!! ( La Sangre es lo Principal!!!).

Y deseo a todos los amigos que están, y a los que no están:
Houn bi ó gbé mé fí sin dá gbé nou mi kaká só y…

Daniel Bokonon Dafòdjí.

lunes, 25 de agosto de 2014

1. EL JOGO DE BUZIOS, CARACOLES, CONCHAS, DILOGUN, EN AMÉRICA Y LAS DIÁSPORAS



UN TEMA MUY POLÉMICO Y DEL CUÁL POCOS HABLAN…O PREFIEREN CALLAR??



1).Breve reseña de este oráculo tan importante para las diásporas en América, en Brasil , Cuba y Río de La Plata.

2). Sistema oracular INFORMAL en la matrices africanas Fon-Gbe y Yorubá e Nkissis ?
3). EL ORÁCULO INFORMAL EN AMÉRICA (BUZIOS-CARACOLES-DILOGUN) ..Versus  EL ORÁCULO DE FÁ-AFÁ-IFÁ EN AMÉRICA.

a). Sabemos que en toda América se utilizó desde los comienzos de las diásporas el : DILOGÚN, CARACOL, JOGO DE BUZIOS y CONCHAS. Desde el comienzo de la Historia en Brasil por los Ketou, y en Cuba por los Lukumíes, Fue así que también fue asimilado por las diásporas Arará en Cuba y algunas ramas del Djeje-Jejé en Brasil, porque también sabemos que muchos Sacerdotes de Vodoum en las casas iniciáticas Dahomedanas-Brasileñas “no estilaban leer el dilogum creado por los Ketou en Brasil” , por no ajustarse a la Tradición de Dahomé, y menos para la adivinación FORMAL, que involucraba el destinar un Vodoun a un nuevo y futuro Sacerdote , esta adivinación era ejecutada por los Sacerdotes sólo con el auxilio del OBI-VÍ. Las nueces sagradas de adivinación o de palmera sagrada , que los sacerdotes sabían de la veracidad a la hora de la adivinación FORMAL.
-No existía EL ORACULO DE FÁ (Vodoun) O DE IFÁ (Orisas).
-En Cuba pasó exactamente como en Brasil, el Diloggun, LOS CARACOLES, adquirieron sustancial importancia por los Santeros Lukumies que recién comenzaban a iniciar sus Cabildos (Ilé) y sucede casi lo mismo que en Brasil con los Djeje-Jeje, quienes son Dahomedanos (Vodoun) , aquí son los Aráras que imponen la misma resistencia al no compatibilizar con el SISTEMA O GEOMANCIA DE FÁ (Fon-Gbé) , ya que en la Isla de Cuba “si existieron los Bokonon de Fá) , luego desparecidos o renombrados Babalawos, que dan el ORIGEN DEL IFÁ CRIOLLO CUBANO.
-Este fue un hecho histórico característico ya que nunca se documento en Brasil la existencia de Bokonos del Fá de Dahomey, pero lo vemos que existe en todo el Corpus del Ifa Cubano y es la prueba fiel de que ellos tenían como ORÁCULO “FORMAL” lo que hoy fue conquistado por el Yorubá en Cuba, nuestro Fá sin Kikán.
Esto explica que los Dahomedanos de Matanzas y ciudades del interior de Cuba hasta hoy incluyan lo que llaman”Itán ni Orisha” en cada iniciación efectuada en las diásporas tan amalgamadas con el Vodoun, y tan suplantada al extremo de creerse que muchos son Orisas Yorubas.
-Vemos claramente que en Brasil la “NO EXISTENCIA DEL FÁ O DE IFÁ” hizo que el “oráculo del DILOGUN-CARACOLES-BUZIOS” se hiciera preponderante , aun sabiendo sus viejos sacerdotes que el sistema heredado de la Matriz debería ser “cambiado” y sustituyendo así un oráculo FORMAL “por uno que quedó como FORMAL” en todo Brasil ( los Buzios).
ESTA ES LA HERENCIA QUE FUE LEGADA AL BATUKE DE RIO GRANDE EN EL RIO DE LA PLATA. Y la razón del porqué hoy muchos sacerdotes de esta rama que abarca Uruguay-Argentina, y Sur de Brasil, no pueden explicarla , al no tomarse la libertad de investigarlo y asimilarlo en toda su magnitud real.
Motivo de dudas y críticas? …Si es muy lógico cuando no sabemos de las realidad de las Matrices ni Vodoun ni de Orisás y cuando lo que leemos o conocemos es sólo por LIBROS o por INTERNET, y donde jamás se dirá la realidad tal como debió adaptarse y claramente “suplantada” por la original.

b). En el Dahomey el JOGO DE BUZIOS, DILOGUM, CONCHAS, CARACOLES, que conocemos (“Hoy tan sólo poco más de 200 años” comparado a los más de 800 años de Tradición en África Occidental, es relativamente “nuevo”) lo hecho en América, es allá llamado “Akwé-kwin”, y es usado para lectura o un tipo de adivinación (Informal) de los Hounon o sacerdotes de Vodoun que saben es simplemente eso un método INFORMAL de lectura o una “mancia”( que involucra sólo cuadros de situación de un consultante) y que no es reconocida por la Geomancia de Fá ya que fue basada en ella, pero el Africano sabía que estas CONCHAS ERAN “EL DINERO-MONEDA” común de su economía y que NO PODRÍA JAMÁS ser más “sagrado que la semilla Avenitin del Fakplé de FÁ y el Fákin de la Fadé ” ya que ésta tiene una connotación sagrada , y no así el DINERO O AKWÉ ( el Korí-Corí) como es llamado hasta en la etnia Yorubá . Es así que su nombre dice claramente que era el “dinero” usado antiguamente (Akwé-Kwé-o) en estas culturas y que hizo de cierta forma que se hiciera popular por los sacerdotes o se tomara como algo “sagrado”. Tal como se hizo en China el oráculo del I CHING (con monedas) donde vemos claramente cierta conexión. Cabe destacar que en Dahomey no es usado “tampoco como es usado en América” donde se estila abrir por su parte convexa el buzio o concha de mar”, se usan en su forma íntegra sin ser separado de nada como en las diásporas, donde adquiere un significado que no tiene origen cierto en las matrices. Actualmente la Fá sin Kikán (Fá de Dahomey) ni sus Bokonon, aprueban este método como ADIVINACIÓN DE SU GEOMANCIA. Hasta sucede casi igual hasta hace unos años atrás en Nigeria (Yorubaland) que “no era reconocido” ni para suplantar a IFÁ ni hablar en su nombre . Como también pasa en EL FÁ DE DAHOMÉ, y mucho menos para temas litúrgicos del sacerdote como : determinar el Vodoun de un simpatizante o aspirante al sacerdocio de esta etnia, e incluso no es fiable para determinar un Fadú ( Doú de Fá) como se cree en América y como vemos algunas veces en Brasil por los Babalorixas y acontece igual en Cuba por los Obba Oriatés. -Así vemos que sucede también en Yorubaland donde Ifá adquiere la misma importancia en su Geomancia y Cosmogonía Yorubá con casi las mismas connotaciones que en Dahomey.

c). Hoy en América vemos desde hace años con el “advenimiento de Ifá Tradicional Yorubá, y ahora con el Fá Tradicional de Dahomé” que muchos sacerdotes y sacerdotisas (Babalorixas-Babaloshas) no avalan esta regla litúrgico-adivinatoria, que se generó en el origen de cada etnia (Dahomé y Yorubaland) , y por tanto de cada Geomancia: FÁ-AFÁ-IFÁ. Las pujas ilógicas de muchos Sacerdotes de Orisás en las diásporas de Cuba y Brasil, también en el Río de La Plata, hablan claramente del “desconocimiento o ignorancia de sus cuestionamientos” alegando que así se creó en América y así funcionó, o así atrajo más separación de las Matrices, lo que no parece importar traduciéndolo a UNA PÉRDIDA DE LA CULTURA ÉTNICA AFRICANA. Y seguramente olvidaron los erros que se produjeron al hacer una ADIVINACIÓN FORMAL Y DETERMINAR UN ORISA PARA UN SACERDOTE.
-Debemos recordar que si UNA DIÁSPORA tiene un origen en una etnia como la Yorubá, ese culto o cultura se llamará : IFÁ-ORISÁ (y no se puede cambiar) y que si su origen es en una etnia como las de DAHOMÉ deberán llamarse : VODOUN-FÁ, o también VODOUN-AFÁ, dependiendo del origen del país de Dahomey que llegó (y no e podrá cambiar a nuestro antojo) .
-Debemos saber que un SISTEMA DE CULTO TIENE UNA GEOMANCIA COMO EN EL VODOUN Y UN ORÁCULO QUE SE LLAMA : FÁ-AFÁ-
-No podemos seguir “ignorando” que UN SISTEMA DE CULTO COMO EN YORUBALAND ES EL ORISÁ, Y TIENE UN ORÁCULO O GEOMANCIA QUE ES : IFÁ.


Las luchas estériles han generado “divisiones varias” queriendo implantar un ORÁCULO INFORMAL COMO LOS BUZIOS, para definir incluso en el Río de la Plata (Batuke) una visión desalineada de las matrices que supuestamente les dieron su origen, sin respetar el SISTEMA ORISA que supuestamente veneran, aunque posea una mezcla con Vodoun (que se desconocía) y donde aún cuestionan de otros fundamentos matrices , como el “raspado de su Orí”, y por lo cual no deberían ni siquiera manipular un “oráculo” por la falta de fundamentos de Iniciación en su diáspora.
1). Podemos dar la connotación de SAGRADO A UN ORÁCULO HECHO CON “MONEDAS” (Kawrí-Corí) ?
2). Podemos decir como Sacerdotes tradicionales que UN FADÚ ó ODUN de : FÁ-AFÁ-IFÁ, se puede copiar con la misma veracidad en una JOGADA DE BUZIOS..LECTURA DE DILOGUN..O DE CARACOLES?
3). Podemos decir los Sacerdotes que usamos lógica en estas etnias que un “oráculo hecho de dinero” es más coherente en la adivinación que el SAGRADO Y CONSAGRADO POR LAS SEMILLAS QUE CONTIENEN LA ESENCIA DE : FÁ-IFÁ-AFÁ?
-Podremos decirles a Sacerdotes Babalorixás-Babaloshas –Yalorisás, que podrán cuestionar a su antojo la información pero la estructura es UNA SOLA EN CADA MATRIZ de donde ellas descienden…y las estructuras de las diásporas son COPIA muchas veces inducidas a más tergiversaciones que desconocen, y que a veces defienden con total “surrealismo” olvidando informarse para poder prejuzgar con tanta incoherencia.
-No sabemos la razón del porqué hoy en América es un Oráculo tan importante y usado hasta para determinar el Orisá o el Vodoun TUTELAR de un nuevo aspirante a la Iniciación, no sabemos por qué las reglas de las matrices africanas se debieron desvirtuar a tal punto de imitar la lectura de la Geomancia incluso emulando un Odoun de Ifá , o un Doú de Fá y con tanta potestad que hasta se han escrito tratados , refranes, leyendas, etc…etc…y que” NO EXISTEN EN LAS MATRICES DE ÁFRICA OCCIDENTAL, Y SÓLO EXISTEN EN AMÉRICA en sus diásporas.



1).Estamos presenciando creaciones de las Diásporas por falencias ritualísticas?
2).Estamos admitiendo liturgias nuevas por la carencia de la verdadera Geomancia (Fá-Afá-Ifá) o de sus sacerdotes que no llegaron a América?
3).Estas desvirtuaciones cumplen verdaderamente con las reglas de la Cosmogonía y Geomancia Originales Dahomedanas o Yorubas e Inkissis?
4).Hasta que punto podremos confiar cuando vamos a Iniciarnos por primera vez, en un Babalorisá o Babalosha si confirma nuestro Vodoun, Inkissi, u Orisá con el DILOGUN (Buzios o Caracoles) sin el aval del Fá-Afá-Ifá?

“Yé non sè nou débou do ayinkougban kpo do djihoué youa, amon nou dé mè dé ssou ma ba bo na moa”.
No hay nada escondido entre el cielo y la tierra, solo lo que tu no quieres ver…



(Continuará....) PARTE I.
Daniel Bokonon Dafòdjí.
(Derechos Reservados-Copyright).

viernes, 22 de agosto de 2014

UMBANDA EL ABANICO DE ANCESTRALIDADES



 UN CULTO EN EXTINCIÓN DESPLAZADO POR EL CULTO A LA BANALIDAD Y EL EGO DE LOS SACERDOTES MODERNOS ?


1). Orígenes de Umbanda en el Brasil (Río de Janeiro).
2). Derivaciones y transformaciones de un mismo Culto Espiritista a lo largo de la Historia.
3). Inclusiones del dialecto FON-GBÉ en la liturgia de esta manifestación Espiritista local Brasileña.
4). Umbanda es la madre de la KIMBANDA.

a) Sabemos todos que Umbanda nace de una “Mesa Cardecista” en Río de Janeiro por los años 1908 , y su precursor fue Zélio de Moraes, quien se torna así su fundador.
Una vertiente Nueva y Espiritista con connotaciones Cardecistas ya que sus creadores pertenecían a esta manifestación espiritual donde además entroniza el Sincretismo con el Catolicismo así como se ve hasta hoy en sus cantos, mandamientos, liturgia..
En sus comienzos donde hace su aparición un espíritu muy conocido que pasa a ser el Patrono “Caboclo Sete Encruzilhadas” y a través del trance-posesión o incorporación mediúmnica del fundador Zélio de Moraes ,es que da a conocer los secretos de una nueva Corriente Espiritista que abarcará como ya dije un gran ABANICO DE ANCESTRALIDADES.
Esta Corriente Espiritista no tenía más que un Bautismo ritual y un sencillo ritual de invocación que atraería ANCESTROS de todas las etnias africanas pero también “locales” como el Caboclo Fundador que tenía una ancestralidad confirmada de una tribu del Amazonas.
No existía el Sacrificio ritual de iniciación, ni una estructura complicada litúrgica, y era una creencia espiritualista basada en la Caridad y el Amor Universal, quizá es una manifestación antagónica a lo que ya existía en territorio Brasileño , lo que conocemos CANDOMBLÉ, que si tenía una estructura más formal, y era una Religión más enfocada a una elite brasileña por el cobro exagerado de sus Sacerdotes tanto en la Caridad como en las Iniciaciones. Quizá este sea uno de los motivos por los que loa ANCESTROS DESPERTARON en una Mesa Cardecista para mostrar que no era ese el camino a la espiritualidad, sino que la población estaba dedicando su Fé y Creencia a una banalidad material absoluta en esa Sociedad que despertaba a la nueva espiritualidad.


b). El Culto a la Umbanda como dijimos no ostentaba una estructura como conocemos hoy en La Umbanda que luego se denominó “Cruzada” ( con Iniciación y sacrificios animales) , en los Grandes Templos de Umbanda , muchos incluían un Espiritismo-Científico, tenían en su estructura un Caboclo “Jefe” o director del Centro Umbandista, Y SÓLO EL COMANDARIA LA CEREMONIA, algunas veces llamado Caboclo, Preto Velho, o muchas de las veces tenía un nombre “propio” ya confirmado que no pertenecería al culto de ningún Santo Católico ni de un Orixá que lo intitulara en un origen determinado. Este hecho característico no fue lo que llegó a Uruguay por los años 60´y 70´s , ya que el culto del Umbanda había tenido varias transformaciones en Río Grande do Sul, pero aún preservando muchas cosas del origen como su vestuario (totalmente blanco), sin muestras de banalidad sacerdotal y preservando los parámetros del “no sacrificio ritual con animales”.
2). Qué llevó a que el Culto de Umbanda sea lo que hoy conocemos?
a). Por los años 70´es así que Umbanda comienza a practicarse con la emigración de muchos Brasileños que traen esa creencia por la frontera de Uruguay, era época de “dictadura”, lo recuerdo muy bien porque esta manifestación espiritista “FUE MI ORIGEN Y QUIEN ME LLEVÓ AL CONOCIMIENTO DE MI ANCESTRO FON-GBÉ” por este motivo hoy hago mi homenaje a lo que yo llamo “Umbanda el Abanico de Ancestralidades”, pero claramente que era en épocas en que esta práctica espiritista no era lo que es hoy, una mezcla de variantes y liturgias africanas hasta Congas. Eran tiempos en que los ANCESTROS se poseían hasta creo de “verdad”, los jefes de Umbanda sabían del desarrollo y de la ciencia del espiritismo que aún prevalecía en este culto y se respetaba con mucho interés y hasta con un amor a la Fé que hoy se fue perdiendo, los ESPÍRITUS (MUERTOS-ANCESTROS) hablaban en el trance posesión hasta de su origen, si bien se sometían a una estructura hecha por Zelio de Moraes, ellos bajo prueba de reconocimiento por el Jefe confirmaban todo de si o hasta donde podían develar sus secretos, de su ciencia o culto religioso que cultuaban en sus orígenes. Los Jefes del Terreiro o Centro tenían una magia-mística , conocimiento, sabiduría y respeto hacia el ancestro o caboclo, o espíritu manifestado que hoy ya es “inexistente” excepto en los Directores que poseen o heredaron ese amor y respeto a ellos o tienen esa evolución aprendida de su ANCESTRO.


Nunca se creyó o se denominó a los ESPÍRITUS de la UMBANDA como : “ANCESTROS”, si usamos lógica también lo son y fueron desde el momento en que son espíritus que regresan no sólo a “posesionarse”, si bien fue lo que en el comienzo se creyó porque los Iniciadores eran MEDIUMS CARDECISTAS , ellos tenían otras concepciones de esos espíritus que fundaban una nueva Espiritualidad, pero esto también los vemos en otras corrientes como en Venezuela, México, y todo el Caribe, que muchos de ellos serán ANCESTROS IDENTIFICADOS Y CON ORIGEN DETERMINADO.
b). La Umbanda en Uruguay como ya establecimos comienza en la frontera con Brasil y desde ahí emigra buscando nuevos simpatizantes ,incluso porque muchos Montevideanos viajan hasta allí para aprender y comenzar el auge de un Culto Nuevo “ LA UMBANDA”, claramente como todo comienzo en épocas de dictadura en nuestro país debió hacerse en locales secretos, y hasta en subsuelos para no ser pillado por la milicia y orden público. Eran ceremonias donde sólo se cantaba al son de las palmas y que no poseían el sacrificio ritual de animales, donde el agua, el perfume, el incienso, las velas, creaban el suficiente entorno místico mágico para la llegada e invocación de esos espíritus que fortalecerían la FÉ Y EL AMOR UNIVERSAL de sus adeptos y simpatizantes que llegaban a ellos para pedir una ayuda. En esta corriente de Umbanda a la cual se le denomina BLANCA, sólo era permitido posesionarse y no estaba bien visto que los médiums posesionaran más “de UN ESPÍRITU” jamás se había visto lo que se verá después….
c). En Montevideo fue así que todo comienza y por ello se la denominó : Umbanda BLANCA, pero sabemos que en la frontera comenzaba ya a nacer otra variante : LA UMBANDA CRUZADA, cuya fundadora poseedora de muchos conocimientos espiritistas será la PRECURSORA de esta nueva manifestación y que se hará en poco tiempo conocida y muy practicada al extremo de “la casi desaparición de la Umbanda Blanca original”. La connotación principal de esta Nueva Umbanda será básicamente la inclusión del “sacrificio de animales” aparece una nueva estructura religiosa. Se crean nuevas divisiones de espíritus como la “l´nea de Africanos” , la línea de las “Sereias”, la línea de las “Criancas”, la línea de los Caboclos de “Xangó”, y hasta de “Yanzá” que en sus comienzos NO EXISTIERON en Brasil su país de Origen y hasta hoy allí no se cultúan pero extrañamente SI SE CREE EN URUGUAY. Según muchos conocedores de estas transformaciones coinciden en que ya en Río Grande do Sul esto se había comenzado pero no había tenido la repercusión que tuvo en Uruguay donde fue adoptada hasta por los Umbandistas de la corriente Blanca.
Umbanda va cambiando y transformándose a paso rápido unificándose a lo que luego apareció con el nombre de una nueva corriente pero que deriva del Candomblé brasileño : “EL BATUKE RIOGRANDENSE”, es así que Umbanda adopta a los orixás que ahí se cultúan como divinidades africanas como jefes de “falanges” o divisiones de espíritus comandados por un Orixá africano y sufre una nueva TRANSFORMACIÓN. Los espíritus de Umbanda ya no poseían la “Independencia” ancestral, y quedan encerrados en una nueva estructura que puede llevarla a la pérdida de la esencia original con que se inicia todo, la pérdida, como estamos viendo muchos que fuimos UMBANDISTAS, y su extinción como algo que sólo fue parte de la Historia de muchos Sacerdotes que aún quedaron con un poco de Sabiduría espiritual.
La mezcla de conocimientos de los sacerdotes de Batuke fue el acicate de la intronización de las nuevas estructuras ritualísticas en Uruguay de la Umbanda original de Zélio Moraes o Espiritismo Blanco de la Umbanda. Es así que hoy se confunde todo y se le dice a los practicantes de BATUKE como UMBANDISTAS, es así que hoy muchos Sacerdotes no saben qué función o rol definido cumplía la Umbanda como manifestación sin gobierno de Orixás ni Vodoun, ni Nkissis, hoy esto se ignora, incluso por muchos sacerdotes viejos que comenzaron en la Umbanda, no estamos cuestionando la falta de conocimientos o aprendizaje sino la falencia ritual que se creó a partir de la fusión indebida de un culto espiritista local cardecista , con otro africano y por cierto SU PÉRDIDA, su ignorancia al RESPETO DE LOS ANCESTROS, trajo esta confusión.
3). Ya no estamos ahora ante la original UMBANDA nacida en Río de Janeiro, ya estamos ahora en la época del resurgimiento de una Nueva Umbanda Cruzada, donde se utilizan hasta elementos africanistas en su culto, nombres y hasta aparecen las inclusiones de dialectos para definir estructuras rituales.
a). Umbanda conservó desde su inicio un SALUDO : “SARAVÁ” que no tiene otra traducción a un dialecto africano ni local , sino que su etimología nos habla claramente de su origen FON-GBÉ donde esta palabra significa: ESTAMOS EN CEREMONIA.
Esto no está diciendo que el Caboclo Sete Encruzilhadas era Vodoun?
Nos está diciendo que el fundador era de una etnia africana y se hizo nombrar con otra designación para una Nueva Creencia?
O nos está diciendo que UMBANDA ES UN ABANICO DE ANCESTRALIDADES?


Quién impone este saludo ritual para UMBANDA quizá no sabía de su origen ya que en Brasil hay muchas etnias dahomedanas y desconocían esta designación, pero es muy claro que dice : “UMBANDA ESTA EN CEREMONIA”…
b). Vemos claramente el uso de varias palabras en UMBANDA DE ORIGEN FON-GBÉ, como el agua de hierbas usada para sus “bautismos” llamada “AMACÍ” también de origen Fon-Gbe un poco desvirtuada del vocablo original es : “AMASSÍ” que por fonética portuguesa sabemos eso es frecuente y designa en el Vodoun-Fá la misma idea o concepción. Otra palabra muy común y usada cuando se manifiesta el espíritu de un Preto Velho de origen supuesto africano es el conocido : A-BOBÓ hoy es un saludo que muchos desconocen su significado y también es de origen Fon-Gbé y designa a la comida ritual del Vodoun-Fá en Danhomé llamada : “ABOBÓ” una comida típica ritual del Vodoun-Fá de Dahomey , basada en frijoles negros con arroz , tal como es conocida en Brasil, esto además habla de muchas otras connotaciones de origen Fon-Gbé.
Quizá le estaban ofreciendo a esos espíritus comida ritual?
La inclusión de muchas palabras de origen Fon-Gbé o Dahomedano están presentes en toda la estructura del Umbanda, y sin conocimiento de muchos Sacerdotes se adjudican a un dialecto de los espíritus que ahí son invocados, sin preguntarse y ni siquiera investigarlo.
2). Debió continuarse UMBANDA SIN MEZCLAS AFRICANAS?
Actualmente vemos que la Umbanda esta paracticamente “desaparecida” en su estado original como comenzó, y más aún fusionada al culto de los Orixás del Batuke o totalmente fusionada, a tal punto que del UMBANDA NACIÓ LA KIMBANDA.
a). No es nuevo para nosotros y es de público conocimiento quien fue la precursora en Porto Alegre (Rio Grande do Sul) una Mae de Santo de Ogun del culto de Batuke, quien “separa” la ya nacida división del “EXÚ DE UMBANDA” quien sólo llegaba una vez al mes en los terreiros como “Caboclo de Izquierda” con la función solo de ser invocado para limpiar las perturbaciones espirituales o astrales del Terreiro o Centro espirita de Umbanda, y que producto de la mezcla con los Orixás toma un lugar de confusión y altera esta división desdoblándola a través de esa separación y con RITUAL PROPIO Y CON INICIACIÓN, en lo que hoy conocemos como KIMBANDA.
b). EL EXÚ PRIMARIO o entidad de Umbanda toma hasta nuevo habito de vestiduras, toma nuevas posturas, toma gobierno que quizá no debía adoptar porque no fue nacido así..no tenía la denominación actual de EXÚ, sino que era el Caboclo de izquierda o se decía que : “ el caboclo viraba a la izquierda” o se le nombraba CATIZO, e incluso se le decía el COMPADRE. No tenía independencia del caboclo Jefe del médium, estaba bajo su tutela. Esto nos dice algo quizá de su corruptela posterior cuando esta Mae de Santo decide “darle libertad” para fundamentar una NUEVA LEGIÓN DE ESPÍRITUS DE MUERTOS , donde sus cortes o divisiones en mayoría con denominaciones humanas donde da la concepción que son espíritus de seres humanos desencarnados que asesinaron, violaron, o transgredieron la sociedad o sus normas, quebrando el orden impuesto del hombre o de sus reglas hasta “morales”, lo vemos también en la legión de la misma KIMBANDA, donde esta manifestación de EXÚ es denominada POMBA GIRA, espíritus de prostitutas, asesinas como su compañero masculino, y que se creen por sus médiums poseedoras de cierta magia-poder que ayuda al simpatizante en sus logros personales. 


c). Vemos claramente que la intronización de nuevos conceptos mezclados con el Batuke fue relegando la función ESPIRITUAL DE UMBANDA BLANCA , pasando por diferentes grados de “Transformación” e incluso “Desvirtuación” donde se acoplan a conceptos de la africanía , los conceptos del Cardecismo del Umbanda original es así que fueron mutando, fueron desapareciendo, y dejando como saldo el enaltecimiento de sus restos espirituales en el exaltado CULTO DE KIMBANDA, transpolándose en una modernidad que sólo recurre a las necesidades emergentes del los simpatizantes o de sus sicopatías humanas o egos , que cada vez son más y más debido al mensaje transgresor que influye en los nuevos aspirantes a estas manifestaciones, y que dista del espiritual conocido por los viejos Sacerdotes que nacieron del UMBANDA.
d). Las MEZCLAS ESPIRITUALES vemos una vez más como se traducen en PÉRDIDA ESPIRITUAL, pero también en PÉRDIDA CULTURAL Y CREDIBILIDAD EN EL ENTORNO, a tal grado que sólo produce como a muchos la confusión de que todo es transformable por causa de los cambios de la Sociedad Actual, enmascarándose un sentido filosófico-antropológico que pocos hoy nos atrevemos a preguntarnos y a cuestionar…
Debemos creer entonces que LAS MEZCLAS SON POSITIVAS?
Debemos creer que es necesario EL RESCATE E INVESTIGACIÓN OBJETIVA DE LOS SACERDOTES y LA RESTAURACIÓN ?
Porque muchos Sacerdotes se mantienen en el SILENCIO SABIENDO ESTAS TEMÁTICAS QUE HOY EXPONEMOS??

“Adingban wè non hin hodjoho kpo do houi titi kpo do gblé”
La verdad se corrompe con la mentira, pero también con el SILENCIO.


Daniel Bokonon Dafòdjí.