lunes, 4 de octubre de 2010

EL ULTIMO DE LOS VOUDOOS

EL ÚLTIMO DE LOS VOUDOOS por Lafcadio Hearn









Una miscelánea de América, vol. II, (1924) originalmente publicado en Harper's Weekly, El 07 de noviembre 1885









En la muerte de Jean Montanet, a la edad de casi cien años, Nueva Orleans perdió, al final de agosto, al personaje más extraordinario de África que nunca ganó celebridad dentro de sus límites. Jean Montanet, o Jean de La ficelle o Jean Latanié , o Jean Racine, o Jean Grisgris , Jean Macaque, o Jean Bayou, o "John Voudoo" o "Bayou John," o "Doctor John" bien podría haber sido llamado "El último de los Voudoos", no extraña que la asociación con la que estaba afiliado ha dejado de existir con su muerte, porque él era realmente importante; el último de una larga línea de brujos o hechiceros africanos cuyos títulos fueron reconocidos, y que ejerció una fuerte influencia sobre la población de color. Sin duda nuevos ocultistas vendrán para elegir a sus "reinas" y sumos sacerdotes, a través de los años venideros, pero la influencia de la escuela pública va disipando toda la fe en la brujería, y ningún hierofante negro ahora sigue siendo capaz de manifestar el conocimiento místico ni inspirar como John Voudoo fue expuesto y obligado. Nunca habrá otra "Rose", otra "Marie", mucho menos otro Jean Bayou .





Imagen arriba: dibujo de los Bambara en Senegal.




Jean Montanet era un nativo de Senegal, y afirmó haber sido príncipe, el hijo de uno, en la prueba de que él solía llamar la atención sobre una serie de cicatrices paralelas en la mejilla, que se extendían en las curvas del borde de las sienes hasta la esquina de los labios. Este hecho me parece parte de confirmación de su declaración, Berenger-Feraud mora con cierto detenimiento en el hecho de que los Bambaras, son probablemente la mejor raza negra en Senegal, con todas sus cicatrices. Las cicatrices son hechas con cortes en las mejillas durante la infancia, y se consideran un signo de la etnia. Tres cicatrices paralelas es marca de los hombres libres de la tribu, cuatro distinguir sus cautivos o esclavos. Ahora la cara de Jean había, me han dicho, tres cicatrices, lo que le demuestran un país libre de origen Bambara, o por lo menos un miembro de una tribu sin aliados a los Bambaras, y que viven en su territorio. En cualquier caso, Jean poseía las características físicas que responden a aquellos por los que los etnólogos franceses en Senegal distinguen a los Bambaras. Era de mediana estatura, muy fornido, con hombros anchos, músculos bien desarrollados, una piel negra como la tinta, frente amplia, ojos pequeños y brillantes, una nariz muy plana, y una barba de lana gris, que solamente usó durante los últimos años de su larga vida. Tenía una voz resonante y una manera muy autoritaria. A temprana edad fue secuestrado por traficantes de esclavos españoles, quienes lo vendieron en algún puerto español, de donde fue enviado finalmente a Cuba. -Su maestro indio occidental le enseñó a ser un excelente cocinero, en última instancia, se apegó a él, y le dio el regalo de su libertad. Jean poco después trabajó como cocinero de un barco español, y en el viajó mucho hacia ambos hemisferios. Finalmente, cansado de la mar, que dejó su barco en Nueva Orleans, y comenzó la vida en la tierra como un recolector de algodón. Su fuerza física le dio ventaja considerable por encima de sus compañeros negros, sus empleadores también descubrieron que él ejercía algo peculiar sobre los demás así que gracias a ello se convirtió en un líder, un supervisor. Jean, en una palabra, poseía el poder misterioso del obi, de la adivinación, cuya existencia ha sido reconocida en la mayoría de las comunidades de esclavos, y con el que muchos indios de las plantaciones del oeste se han visto obligados por la fuerza de las circunstancias, a efectuar un compromiso. En consecuencia Jean se permitió muchas libertades que otros negros, aunque libres, nunca se hubiera atrevido a tomar. Pronto se extendió el rumor de que él era un vidente de no pequeñas potencias, y que podía predecir el futuro por las marcas en los copos de algodón. Nunca he sido capaz de aprender los detalles de este método extraño de echar suertes, pero Jean fue tan exitoso en el ejercicio de la misma, que miles de personas de color acudían a él para la predicción y los consejos, e incluso los blancos, movidos por la curiosidad o por duda, le pagaron para que les profetizara. Por último se convirtió en lo suficientemente rico como para abandonar el dique y comprar una gran extensión de la propiedad en la Bayou Road, donde construyó una casa. Su tierra se extendía desde la calle Prieur en el Bayou Road hasta Roman st, que cubre la mayor parte de una plaza amplia, ahora bien construida. En aquellos días era una verde llanura pantanosa, con pocas viviendas dispersas. En su nuevo hogar Jean continuó la práctica de la adivinación del futuro, pero lo combinó con la profesión de la medicina criolla, y con artes aún más misteriosas. Por su reputación se hizo tan grande que fue capaz de exigir y obtener tarifas inmensas. Las personas de ambas razas y de ambos sexos se agolpaban a verlo - muchos incluso iban de muy lejos- ciudades criollas, mestizos, blancos y negros, gente muy bien vestida, mujeres con velos para que no las reconocieran a menudo llamaban a su puerta. Consultas pagadas de diez a veinte dólares para el consejo, para los medicamentos de hierbas, para las recetas para hacer crecer el cabello, para los cataplasmas que suponían poseer virtudes misteriosas, pero en realidad hechos con trozos de calzado de cuero triturado en pasta, por lo que el asesoramiento para comprar billetes en la Lotería de La Habana, ayuda para recuperar los bienes robados, para poder amar, para los abogados, los problemas familiares, por los encantos de que para obtener venganza sobre un enemigo. Una vez que Jean recibió un cargo de cincuenta dólares por una poción. "Era agua", dijo a un confidente criollo, "algunas hierbas comunes hervidas”. Con que lastimar a nadie, pero si la gente quiere pagarme 50, ahora me pagaran 50 siempre!" Su mobiliario de oficina consistió en una mesa, una silla, una imagen de la Virgen María, un colmillo de elefante, conchas de origen africano con las cuales leía el futuro, y un paquete de cartas, las cuales cada una de ellas tenía un pequeño agujero, una quemadura. Acerca de su persona, se dice que siempre llevaba dos pequeños huesos envueltos alrededor con un cordón negro, parecía ser un fetiche o una protección que realmente el veneraba. Velas de cera eran consumidas durante sus consultas, había días que quemaba cajas enteras de diversos colores. Llego a tener tantos clientes que llegó a tener ingresos por un mínimo de $ 50,000! Entonces, en efecto, hizo posible este hijo de un príncipe Bambara comenzar a vivir de una forma más grandiosa que cualquier potentado negro del Senegal. Tenía sus esposas su transporte, un caballo pura sangre, que montaba bien, vestido con un llamativo traje español, y sentado en una silla mexicana primorosamente decorada. En su casa, donde se comía y bebía sólo lo mejor - clarete destilado no valía menos de un dólar el litro - continuó en busca de su mobiliario sencillo lo suficientemente bueno para él, pero había al menos quince mujeres - un harén digno de Boubakar -Segou. Los blancos le habrían llamado por un nombre menos honorífico, pero Jean les declaró su cónyuge legítimo de acuerdo con el ritual africano. Uno de los rasgos curiosos de la esclavitud moderna fue la esclavitud del negro por el negro, donde algunos esclavos libres podrían comprar a gente de su misma raza para servirles, y con frecuencia eran despiadados con su misma raza. Se dice que Jean adquirió a la mayoría de sus esposas comprándolas, esto no se sabe a ciencia cierta pero es un hecho que tuvo una multitud de hijos. Finalmente se las arregló para atraer y ganar a una mujer blanca de la clase más baja, que podría haber sido, en cierto modo, la Sultana-Valide de este Seraglio. En grandes ocasiones Jean, distribuyó dádivas entre la población de color de su barrio en forma de alimentos - tazones de gombo o platos de jimbalaya. Lo hizo por el bien de su popularidad en esos días, tal vez, pero después de años, durante las grandes epidemias, lo hizo por caridad, aun así se reduce mucho en circunstancias que se vio obligado a cocinar la comida que iba a ser donada. Pero la grandeza de Jean no dejaba de entrañar ciertos cuidados. No sabía qué hacer con su dinero. Él no tenía fe en los bancos, y había visto demasiado el lado oscuro de la vida, así que no solía tener mucha fe en la naturaleza humana. Durante muchos años mantuvo su dinero bajo el suelo, enterrado, solía tomarlo por la noche solo, a veces ocultaba grandes sumas tan bien que nunca podría encontrarlas de nuevo, y ahora, después de muchos años, la gente todavía cree que hay tesoros enterrados en algún lugar en el barrio de la Prieur en el Bayou Road. Todas las negociaciones comerciales de carácter importante le trajeron mucha preocupación, y como él, se encuentran muchos dispuestos a aprovecharse de la ignorancia, probablemente sintió algún remordimiento por ciertas acciones dudosas de su parte. Él era notoriamente mala paga, y parte de su propiedad fue incautada para cubrir una deuda. Luego, en mala hora, le preguntó a un hombre sin escrúpulos que le enseñara a escribir, creyendo que los infortunios financieros se debían principalmente a la ignorancia del alfabeto. Después de que él había aprendido a escribir su nombre, inocentemente un día firmó una hoja en blanco a pedido de un cliente, y he aquí como perdió todas sus posesiones. Todavía había algo de dinero, e hizo esfuerzos heroicos para recuperar su fortuna. Él compró otra propiedad e invirtió desesperadamente en billetes de lotería. La locura de la lotería, finalmente vino sobre él, y había mucho más que ver con la ruina de sus pérdidas en el supermercado, la tienda de, zapatero y otros establecimientos de última en la que él había puesto varios miles de dólares como el socio silencioso que lo engañó.



Ciertamente, podría haber seguido una buena vida, ya que la gente todavía lo mandó llamar para curar con sus hierbas, o fue a verlo para consultarlo, y todos sus ingresos se desperdiciaron en tentación. Fortuna, pero después de una veintena de ataques y una larga sucesión de los desalojos, que fue finalmente obligado a buscar la hospitalidad de algunos de sus numerosos hijos, y de todo lo que tenía, una vez nada de propiedad que le quedaba, pero sus conchas de África, su colmillo de elefante, y la mesa (de una vieja maquina de coser) que le sirvió para adivinar el futuro y para quemar debajo de la misma, las velas. Fue desposeído de estos objetos un par de dias antes de su muerte, esto ocurrió en la casa de su hija,una mulata que tuvo con una mujer blanca.

Las ideas religiosas de Jean eran de las más primitivas. Se produjo en los últimos años la conversión de las tribus principales de Senegal al Islam, cuando el fué capturado como esclavo es muy probable que su pueblo estuviera ideologicamente en un punto de fetichismo bruto.


El utilizó la imagen de la virgen María como una representación auxiliar en su magia,pero para el era mas poderoso su colmillo de elefante.Es muy probable que durante sus años de servicio en una colonia católica haya aprendido algunas nociones del cristianism, y lo cierto es que las ideas cristianas fueron subordinadas siempre a los Estados de África.

Fue, en muchos aspectos un farsante; pudo haber creído sinceramente en la eficacia de ciertos ritos supersticiosos de los suyos. Pero él dijo que había un maestro a quien estaba obligado a obedecer, que podía leer la voluntad de este Máster en el abrir y cerrar de las estrellas, y muchas veces de noches claras a los vecinos para verlo por sí solo en algún esquina de la calle mirando al firmamento, tirando de su barba de lana, y hablando en una lengua desconocida para algunos a un ser imaginario. Cada vez que Jean estaba entregado a este monstruo, la gente sabía que necesitaba dinero, y es probable que trate de pedir prestado un dólar o dos de alguien en la vecindad al día siguiente. El testimonio de su notable habilidad en el uso de hierbas puede ser obtenida de casi todos los que viven ahora en la zona y que lo conocieron. Durante la epidemia de 1878, que fue desarraigada la creencia de que los negros tenia inmunidad de la enfermedad de la fiebre amarilla. Dos de los hijos de Jean cayeron enfermos. "No tengo dinero", dijo, "pero puedo curar a mis hijos", que procedió a hacer con la ayuda de algunas malezas arrancadas desde el borde de los canales de la calle Prieur. Una de las hierbas, me han dicho, era lo que nuestros criollos llaman la "sombrilla" o parasol. "Los niños estaban jugando en la banqueta día siguiente", dijo mi informante. Montanet, incluso en la parte más desafortunada de su carrera, mantuvo la veneración supersticiosa de la gente de color en todas las partes de la ciudad. Cuando hizo su aparición, incluso en el lado americano de la calle Canal con el médico de una persona enferma, siempre había mucho entusiasmo entre los sometidos a la gente de color, que le susurró y miró mucho, pero cuidado de no levantar la voz cuando dijo: "querido John Hoodoo !" Que un esclavo africano iletrado haya sido capaz de lograr lo que Jean Bayou, el que se realizara en una ciudad civilizada, y haber podido ganar la riqueza y la reputación de la que gozó durante muchos años de su vida, podría ser citado como prueba singular de la credulidad popular moderna, pero también es prueba de que Jean no era un hombre común en el punto de la inteligencia natural. (Fin.)



Tomado del inglés del site www.sacredtexts.com traducción al español por Hilde Hellson

EL MISTERIO DE DIOS EN AFRICA

LAS EXPERIENCIAS DE LOS IGBO Y LOS YORUBA

UKACHUKWU CHR. MANUS


INTRODUCCIÓN
En la era moderna, cuando la globalización aumenta intensamente
gracias a los medios de transporte y de comunicación en este mundo
unificado, las religiones estructuradas y las tribales, de un modo u
otro, han llegado a encontrarse y conocerse. Desde los tiempos de los
misioneros en el África colonial, los encuentros entre la fe cristiana y la
religión tradicional africana han sido muy frecuentes. Tanto que ninguna
explicación que obviase el diálogo interreligioso valdría para sostener
una relación saludable que pueda promover una mejor comprensión
de las creencias y principios en el territorio africano.
Según una definición común del diccionario, un «misterio» es una
verdad religiosa que uno sólo puede conocer por una revelación y además
no puede llegar a comprenderla del todo. Esto vale, por un lado,
para lo que no puede ser comprendido por la razón humana y, por
otro, en sentido menos restringido, para cuanto resiste o desafía toda
explicación y comprensión. A la luz de este concepto central, esta ponencia
adopta el punto de vista de los estudios religiosos comparados.
El método tematiza y compara las estructuras de percepción de Dios
de los Igbo y los Yoruba. Los descubrimientos nos conducen hacia la
apreciación del significado de la dimensión interreligiosa del teísmo
africano. Esta interpretación dialógica intenta, de un modo bastante
creativo, explicar si la concepción «paterna» de Dios típica del Cristianismo
se ha revelado implícitamente en las religiones Igbo y Yoruba.
Los Igbo y los Yoruba viven en el Sudeste y Sudoeste de Nigeria.
Pero ¿dónde se encuentra exactamente el pueblo Igbo? Habita una
amplia región del Sudeste de Nigeria y un considerable territorio de la
ribera Oeste del río Níger. La tierra de los Igbo queda dentro del cinturón
ecuatorial de los bosques lluviosos que se encuentran entre los
cinco y siete grados de latitud Norte y los sesenta y ochenta grados de longitud Este.
El pueblo Igbo depende principalmente de una agricultura
de subsistencia y del comercio. Vive en comunidades acéfalas y
organizadas segmentalmente. En su mentalidad tradicional, las actitudes
igualitarias y el espíritu de competición determinan su modo de
vida. Los Yoruba se sitúan un poco más al Norte en la misma latitud y
longitud.
Aunque ambos pueblos afirman haberse establecido en su emplazamiento
actual procedentes de puntos distintos en un pasado remoto,
su herencia cultural y sus tradiciones religiosas les caracterizan como
pueblos muy artísticos y profundamente religiosos. Mucho se ha escrito
sobre la historia cultural de las dos tribus del Este y el Oeste del
gran río Níger. Pero sus tradiciones teístas han sido poco estudiadas
por la mente occidental. Aunque una gran proporción de ambos pueblos
ha sido cristianizada y la introducción de los modos de vida occidentales
ha cambiado parte de sus valores tradicionales, estos factores
de cambio orientados hacia Occidente han provocado transformaciones
sociales y políticas en el paisaje y en los valores de estos pueblos.
Sin embargo, sus tradicionales concepciones de Dios sobreviven en
cuanto muchos participan todavía de las creencias y las prácticas religiosas
tradicionales.
Este trabajo toma su punto de partida de la definición de misterio
en la tradición de Rudolf Otto, aparecida en su Opus magnum: Lo Santo
(1917). Lo que Otto había atribuido a lo sagrado —lo «numinoso»,
huidizo y fugaz, y el objeto propio de la experiencia religiosa— no queda
lejos de los sistemas de creencias de los pueblos nigerianos que estudiamos,
tanto de los Igbo como de los Yoruba. A juicio de Otto, lo «numinoso
» es un misterium tremendum et fascinosum que apela tanto a la
admiración como a la fascinación que acontecen en la epifanía de «lo
sagrado, lo completamente otro» (Otto, 1943). Estos adjetivos son
aproximadamente un equivalente de lo que en la religión Igbo se llama
Olisabuluwa, «el que está esparcido por todas partes» o «el que lo
impregna todo» (Metuh, 1981, 26); y un equivalente también de lo
que en la tradición religiosa Yoruba se conoce como el Dios que es
Atére-k’- áiye, Eléni à-té-’ Ka: «Aquel cuyo ser se difunde por toda la
extensión de la Tierra, el dueño de una estera que nunca se dobla».
Examinemos ahora las fuentes.

ENTRE LOS IGBO
El contenido de esta sección es el examen del concepto de Dios
en la cosmovisión de los Igbo del Sudeste de Nigeria, una tierra conocida
por su vibrante pero conservador cristianismo. El concepto y la
expresión de la naturaleza del Ser Supremo son reconocibles en su visión
del mundo, en tradiciones orales como sus proverbios y sus mitos.
G.T. Basden, un misionero al servicio de la CMS (Christian Missionary
Society) que pasó diecisiete años entre los Igbo en Onitsha,
ciudad comercial sobre la orilla Este del río Níger, ha aportado cierta
información sobre la visión del mundo de los Igbo: en ella, el Ser Supremo
recibe entre otros nombres el de Chukwu o «La Gran Providencia
», el de Chineke o «Dios el Creador Providencial» y el de Osebuluwa,
abreviatura de Olisa bulu uwa, «El Dios que forma el mundo»
(Basten, 1921, 216). W. Horton, mediante un oportuno análisis y trabajo
de campo, ha afirmado que la etnia Igbo posee muchos nombres
que designan a Dios como el único Creador del universo (Horton,
1956, 17). F.A. Arinze, ahora cardenal Francis Arinze, cardenal nigeriano
que preside el Consejo Pontificio para el Diálogo interreligioso
y es miembro él mismo de esta etnia, reconoce el término Osebuluwa
como el nombre Igbo del Dios que sostiene el mundo (Arinze, 1970,
9). Sin embargo E.I. Metuh, que desarrolló su investigación mucho
más tarde, discute la interpretación que Basden ofrece del término
Osebuluwa. Él prefiere afirmar que Dios es conocido en el mundo
Igbo como el «Señor y Sostenedor del mundo» (Metuh, 1988, 62-
63). Hay varios títulos que se conceden a Dios y que denotan su trascendencia
y su inmanencia: Él es el Espíritu que sostiene los cielos,
Igwe k’ Ala, «El Cielo mayor que la tierra», «Uno conocido pero nunca
comprendido del todo» y Eze bi n’Igwe Ogodo ya néru n’ala, el Rey
que vive arriba en el cielo, pero cuyas ropas tocan y se deslizan por el
suelo. Dios es Chukwu Abiama, la Gran Providencia del universo.
John S. Mbiti señala ésta como una característica especial del concepto
africano de Dios (Mbiti, 1970, 328, 335). Este título muestra que
Dios no es un dios tribal en África, un henoteísmo. Como Metuh informa
además, «la soberanía de Chukwu atraviesa todas las fronteras
tribales. Él posee y rige todo el mundo» (Metuh, 1981, 27). Para un
teólogo del Este de África, bien conocido por su genio teológico y su
erudición no sólo en África sino fuera de ella, Dios es «la fuerza vital
por excelencia,... El Dador de Vida y la Fuerza Vital misma» (Nyamiti,
1983, 34).
El idioma Igbo está repleto de proverbios. Algunos de ellos, derivados
de contextos hieráticos, enfatizan el cuidado del pueblo por
Dios. Por ejemplo, el dicho Igbo Ehi n’enwe odu, Chukwu n’egburu ya
Iji, «Dios espanta a las moscas de la vaca sin cola»; o Chukwu n’enye
onye nko oji ekota nri ya kwa ubochi, «Dios da a cada persona un gancho
para coger su alimento diario»; o Chukwu nw’onye fuluefu n’oke
ohia, «Dios protege a la persona perdida en el bosque»; o Ma Chukwu
ekweghi, ’atumatu ojo, onweghi k’oree, «Si Dios no lo quiere así, una
persona no puede morir»; o Chukwu bie ikpe dibia ekwuo eziokwu,
«Cuando Dios decide un caso, el médico dice la verdad».
Los Igbo creen firmemente que el Ser Supremo es arquitecto de
los destinos, que ha decretado y sellado una dotación de destino para
cada individuo. Esta dotación llega a cada persona por medio de Chi,
un ser espiritual que procede de una emanación de Chukwu, que es
propiamente el Gran Dios. Chi es el espíritu guardián de la persona
Igbo, de quien se cree que acompaña a dicha persona en toda ocasión,
lugar y circunstancia. Para los Igbo, Dios no es sólo el Señor del universo
sino que sostiene y mantiene el orden en él. A este respecto, y
basándose en su rica experiencia, decía Basden en su libro Among the
Igbos of Nigeria:
«Entre el pueblo Igbo hay un reconocimiento claro de un Ser Supremo
—de carácter benéfico— que se encuentra por encima de cualquier
otro espíritu, bueno o malo. Se cree que controla todas las cosas en el
Cielo y la Tierra y que dispensa recompensas y castigos de acuerdo con
su mérito. Cualquier cosa que suceda y para la cual no haya ninguna explicación
a mano, se le atribuye o bien a Él o bien a su eterno enemigo,
Ekwensu, es decir, el diablo. Pero Chukwu—como se le conoce— es supremo
y a su servicio hay muchos espíritus cuyo único quehacer es cumplir
sus mandatos» (Basden, 1921, 215).
En sus poemas y canciones, se expresa que este mundo es hermoso
y bueno y que sólo puede acabarse cuando Dios retire sus manos
(Metuh, 1988, 63). Dios es un ser moral. El pueblo Igbo cree que la
bondad es uno de los atributos esenciales de Dios. Sólo le atribuyen
las cosas buenas, puras y nobles. Es su firme creencia que Chukwu no
puede hacer nada malo ni ser la fuente del mal. Esto no significa que
el pueblo Igbo no sufra acontecimientos desdichados en sus vidas,
sino que cuando llegan, creen que su autor no es Dios sino las brujas,
espíritus malignos o divinidades (Basden, 216; Metuh, 1988, 63).
Tanto la trascendencia como la inmanencia de Chukwu son profundamente
reconocidas por los Igbo en cuanto no dudan de su presencia
en el mundo ni de su influencia sobre los distintos aspectos de la vida
cotidiana. El pueblo expresa su fe en la presencia y la influencia de
Dios en sus negocios diarios mediante sus invocaciones, conjuros,
proverbios y, sobre todo, mediante los nombres alusivos a Dios que
ponen a sus hijos en sus ceremonias. El que escribe, por ejemplo, tiene
la suerte de haber recibido uno de los nombres teofóricos Igbo:
Ukachukwu, que significa «la palabra de Dios», que indica que en el
momento de su nacimiento sus padres expresaron su alegría sin límites
y su creencia de que con la llegada de este niño Dios les había
mostrado Su designio.
Según E. Bolaji Idowu, de la etnia Yoruba e investigador y erudito
de la religión Yoruba, «la verdadera clave de la vida de los Yoruba no se
encuentra ni en sus nobles ancestros ni en los hechos pasados de sus
héroes» sino en su religión (Idowu, 1962, 5). Los Yoruba son conocidos
por ser religiosos en todas las cosas. Todos los asuntos de la vida
pertenecen a la Divinidad, que controla las circunstancias de la vida.
La religión Yoruba es tan omnipresente que se expresa en sus canciones,
bromas, artes, mitos, cuentos tradicionales, proverbios, y en su filosofía
(Idowu, 5). En cuanto sociedad carente de escritura, sus tradiciones
orales han sido el vehículo de transmisión de sus mitos, filosofía,
liturgias, canciones y dichos. Estos son los «textos sagrados» de los que
se puede extraer su concepción del misterio de Dios. Especialmente,
como señala Idowu, porque los mitos cumplen la función de afirmaciones
de creencias doctrinales e incluso de una rudimentaria metafísica
(Idowu, 6). Para mí, estos mitos muestran la mente inquisitiva del
africano en cuanto «explorador de los misterios de la existencia» (Idowu,
7). En lo que sigue, me basaré en la información obtenida de las
liturgias Yoruba, del corpus literario Odú y de las tradiciones orales tal
y como han sido examinados por el profesor Bolaji Idowu. El profesor
’Wande Abimbola, en un documento inédito leído en un congreso, ha
defendido calurosamente la idea de que también en los ritos adivinatorios
Ifà aparecen visiblemente algunas imágenes Yoruba de lo divino
(Abimbola, 1984).
Para los Yoruba, Olódùmare, «la Divinidad», cuya existencia es eterna,
es el origen y fundamento de todo lo que hay en el mundo Yoruba.
Él creó al hombre o la mujer originales y dispuso su destino (ori).
Olódùmare es el único Dador de la vida aunque, como relata el mito
Yoruba de la creación, trabajó a través de Orisa-nla, la archidivinidad
y dios escultor (Idowu, 19-21). Pero, lo que es más importante, ¿qué
quieren decir los Yoruba cuando emplean el nombre Olódùmare? ¿Qué
significa este nombre para ellos? Para los Yoruba, el nombre que ellos
dan a Dios tiene un carácter y una significación propios en su lenguaje
cotidiano. El nombre Olódùmare significa carácter y la esencia de la
personalidad (Idowu, 33). El verdadero misterio que comporta este
nombre divino consiste en el hecho de que significa «uno que contiene
en sí la totalidad de los atributos de bondad, uno que es superlativo
y perfecto en grandeza, tamaño, cualidad y valor» (Idowu, 34). El sufijo
del nombre, marè, implica que Olódùmare es «una deidad que
posee cualidades superlativas» y con «los atributos añadidos de permanecer
inmutable, constante, invariable, permanente, fiable» (Idowu,
35). En una palabra, Olódùmare es un nombre descriptivo. En la visión antropomórfica de los Yoruba, la Deidad es Alguien que sostiene
la especial Corona que ninguna persona sobre la tierra puede ganar.
El nombre caracteriza a la Divinidad como Cabeza y Señor de todas
las cosas del Cielo y de la tierra. Al mismo tiempo, es absolutamente
único y en Su majestad resulta incomparable con nadie. Para los Yoruba,
esta deidad es Olódù-kàri, el que es absolutamente perfecto en
cualidades superlativas. Según C.A. Dime, Dios es para los Yoruba
awa ma ridi, «Aquel cuyo origen es inhallable» (Dime, 1985, 37). Olódùmare,
el Dios Yoruba, es una divinidad de alianzas, una divinidad
que es suprema, grande en su majestad, ioncomparable en su esplendor
e insuperable, además de inmutable, invariable, constante e incluso
digna de confianza. Es conocido en las viejas fuentes litúrgicas y
en el corpus Odú como Olófin-Orun, «el Gobernante Supremo y Soberano
que está en el cielo». Este adjetivo describe el alto poder de la
Divinidad.
De acuerdo con los atributos que se le conceden, este Dios ordena,
actúa, rige, juzga y hace todo lo que puede hacer una persona constituida
en autoridad suprema o que lo controla todo (Abe, 1990, 426).
En su creencia de que Olódùmare (Dios) es el Creador, es también reconocido
como Eléda, el Hacedor, el Origen y Dador de vida, y al
mismo tiempo es conocido como Elémi, el Dueño del espíritu, en una
palabra, el Dueño de la vida. Se cree que el Tiempo y las estaciones le
deben a Él su existencia, porque Él es el autor del día y la noche (Idowu,
39). Él es el Gran Rey, Oba-Orun, «el Dios del cielo», Oga-ògo, «el
Amo que resplandece», y Alábaláse, Oba Edùmàre, «el Autor que sostiene
el cetro, rey de los Atributos Superlativos». Es todopoderoso en
el cielo y en la tierra. Para los Yoruba, «las cosas son posibles sólo
cuando y porque Él las ordena» (Idowu, 40). Para los Yoruba, Olódùmare
es omnisciente, supremamente sabio y lo ve todo. Un dicho popular
en el pueblo es Olórun nikan l’ógbon, «sólo Olórun es sabio».
Sólo Él es perfecto en sabiduría y, en cuanto tal, infalible. Olódùmare
conoce todas las cosas y todos los secretos porque lo ve todo. Su ojo es
el cielo en expansión, Oju-Olórun, por medio del cual Él ve tanto el
exterior como el interior de este mundo y de los seres humanos, así
como de las divinidades (Adelowo, 1983, 119-121).
Olódùmare es el Juez del carácter y de la conducta humanas y de
todos los actos de las divinidades. Y, puesto que es omnisciente y lo ve
todo, se piensa que su juicio es imparcial. Los Yoruba conciben a su
Dios como un Ser inmortal. Para sus adoradores, la Divinidad está
siempre viva e inalterable a pesar del decaimiento y de la corrupción
progresivos que sufren los hombres. Debido a la falta de palabras más
adecuadas, se le conoce y se le invoca como Oyígíyígí, Ota Aikú, «la
Poderosa e Inmóvil Roca que no muere nunca». Es inmortal. Los Yoruba creen que nadie oirá nunca de la muerte de Olódùmare. Desde
esta fe, cantan: Ferekúfe, a ki, gbó’kú Olódùmare (Idowu: 43).

LAS IMPLICACIONES INTERRELIGIOSAS DEL TEÍSMO IGBO Y YORUBA

Sin ninguna duda, las creencias Igbo y Yoruba en el Ser Supremo
son teístas. Su fe es tal que se aferra a una Divinidad viva, un Creador
y Señor que se relaciona con sus criaturas en cuanto ser personal. Influido
por los modelos que los estudiosos han establecido desde hace
tiempo en el estudio de las religiones —a saber, monoteísmo, politeísmo
y panteísmo—, las cuestiones que me rondan la cabeza son:
¿Cuál es la especificidad del teísmo africano? ¿Pueden describirse estas
dos tradiciones religiosas, tal y como han sido descritas arriba,
como monoteístas, politeístas, panteístas o deístas? Me gustaría hacer
constar que debemos tener presente que estas categorías se han adoptado
para designar términos conceptuales tomados a partir del estudio
realizado por investigadores europeos de las religiones mayoritarias,
como el Cristianismo, el Islamismo y el Judaísmo. Por muy
relevantes que estos conceptos sean para el estudio de las creencias religiosas
tradicionales en África, no es necesario ofrecer ahora una comparación
de estos términos tal y como se les conoce en los estudios religiosos.
Puesto que también se lo preguntan los estudiosos del
Nuevo y del Antiguo Testamento, me veo obligado a preguntarme:
¿Son el Chukwu de los Igbo y el Olódùmare de los Yoruba el mismo
Dios del Jesús de los Evangelios? Desde un punto de vista más amplio:
¿Están el Ser Supremo y las demás deidades de las religiones
Igbo y Yoruba relacionados con el Dios y las restantes entidades espirituales
conocidas en los monoteísmos, politeísmos y panteísmos de
la historia de las religiones?
Ciertamente, las tradiciones religiosas de los pueblos nigerianos
Igbo y Yoruba comparten algunos rasgos con la naturaleza y atributos
del Dios cristiano. Como se ha visto en abundancia, las ideas Igbo y
Yoruba sobre Dios muestran más allá de toda duda que Dios es un Espíritu,
un Ser no concebido, el más noble Rey y el Más Poderoso en su
cosmología (Parinder, 1961, 15). Él extiende su cuidado y su majestad
por todo el orden creado. Es un ser ético que juzga y castiga a aquellos
que deshacen el orden que Él ha dispuesto en el universo. A la luz de
estas características, los misioneros, los traductores de la Biblia y los
cristianos Igbo y Yoruba identifican perfectamente al Dios Supremo
con el Dios de Jesús y de los primeros cristianos. Al menos para los
primeros misioneros, estos nigerianos del Sur tienen nociones correctas,
aunque imperfectas, del Dios bíblico.
Una faceta del teísmo Igbo y Yoruba que puede desconcertar a los
monoteístas cristianos y musulmanes es la unidad y multiplicidad de
Chukwu y Olódùmare por comparación con otras deidades (Adelowo,
116). Chukwu, por ejemplo, es el único y Supremo Creador (Chineke),
pero los Igbo creen que está presente en todas las personas por
medio de Chi, su personificación. Otra manifestación de Chukwu es
Okike o Eke, el Dios Creador. Aquí el profesor Metuh se explaya: «la fe
Igbo cree que cuando Chukwu crea, Chi elige el destino de la criatura
y Eke (Okike) le franquea la entrada en el mundo» (Metuh, 1981, 25).
Por tanto, Eke es autor de la creación de cada individuo, sea hombre o
mujer. En el pensamiento religioso Yoruba, Olódùmare u Olórun se
muestra como el Ser Supremo Yoruba en su dimensión unitaria. Pero
el orí —«la persona interior», «el alma-personalidad» u orí-inú— es,
igual que en la creencia Igbo, el gobernante, controlador y guía de la
vida y las actividades de la persona (Idowu, 60, 160, 172). En la teología
Yoruba, es crucial advertir el vículo entre orí y Orisè—la Cabeza—,
Fuente del ser que es idéntica con Olódùmare. Puesto que orí procede de
Olódùmare, cuya única prerrogativa es colocarlo en cada hombre, y
puesto que es «una Inagotable Fuente del ser», podemos deducir que
el hombre vive mediante este proceso de fragmentación de algunos
atributos sobresalientes de Dios, «su origen puro». (Idowu, 171). Éste
es el modo en que Idowu explica el misterio, el fenómeno de unidad y
multiplicidad en la religión Yoruba.
No hay duda de que estos sistemas tradicionales de creencias aportan
las nociones por medio de las cuales los Igbo y los Yoruba cristianos
perciben fácilmente el misterio del Dios Uno y Trino, a través del cual
se cree que el Ser Supremo se manifiesta en tres personas. En consecuencia,
debo manifestar mi coincidencia de pareceres con Ikenga Metuh,
quien afirma que «la unidad y la multiplicidad parecen ser atributos
de Dios tanto en las tradiciones africanas como en la cristiana»
(Metuh, 1988, 69). Lo que encontramos aquí, por tanto, es que las
concepciones de Dios de los Igbo y los Yoruba no se adecúan del todo a
los conocidos modelos difundidos por los primeros estudiosos de las
religiones: monoteísmo, politeísmo y panteísmo. Más bien sucede que
ambos pueblos reconocen la existencia de un Dios Supremo, cuyo poder
se percibe a través de divinidades intermedias y que se puede alcanzar
por medio de ellas. A juicio de Ikenga Metuh, «esta paradoja de la
unidad y la multiplicidad de Dios se comprueba en los sistemas religiosos
de muchas sociedades africanas y puede muy bien ser un rasgo característico
de la religión tradicional africana» (Metuh, 1981, 60).
Bolaji Idowu ha indagado en busca de un término que describa
adecuadamente este fenómeno en la religión Yoruba. Él lo llama «monoteísmo
difuso», lo que a su juicio quiere indicar «un monoteísmo en
el que la deidad buena delega algunas porciones de Su autoridad a algunos
funcionarios divinos que trabajan en la medida en que son comisionados
por Él» (Idowu, 204). Pero para mí, dado que ambos pueblos
son conocidos por no ser muy proclives al pensamiento abstracto,
su descripción de Dios —entendiendo la palabra «Dios» en el sentido
de la totalidad de las dimensiones sagradas de la vida (Gaba, 1982,
146)— es, habitualmente expresada con admiración, la de un Dios
que constituye una persona venerable y majestuosa. En estas concepciones
naturalmente antropomórficas, los Igbo y los Yoruba expresan
la presencia salvífica y liberadora del misterio de Dios, quien se manifiesta
absolutamente.

CONCLUSIONES
Si bien los Igbo y los Yoruba contemplan a su Dios desde todas las
categorías arriba mencionadas y reconocen su benevolencia y bondad,
su santidad ritual y ética —Oba Mimo, Chukwu di Nso— no lo consideran
su Padre, como sucede con los Bulu de Camerún, que al parecer
llaman a Dios con el nombre de Ebasi, «el Padre Omnipotente»
(Opoku, 1978, 18). Las fuentes aportan poca luz acerca de este nombre
y, aunque su componente relacional es generalmente reconocido,
no hay designaciones familiares que se le atribuyan. A mi juicio, esto
comporta una enorme distancia entre estas religiones africanas en particular
y el Cristianismo. El Abba, Padre, que encontramos en boca de
Jesús en la tradición del Evangelio ensancha nuestra comprensión de
las especificidades culturales. La inculturación, entre otras posibles definiciones, tiene la que ofrece Chibuko y con la que estoy completamente
de acuerdo: «El intento de interpretar y evaluar la revelación de
Dios a la humanidad frente al contexto cultural de quien la recibe, en
un intercambio mutuo entre religión y cultura» (Chibuko, 1999, 36).
Jesús es el iniciador original de la inculturación en la Iglesia. Él, en
cuanto Verbo de Dios, fue hecho carne y plantó su tienda entre nosotros.
Mediante esta encarnación, se hizo plenamente cultural, se incorporó
a una cultura particular. Nos dejó su enseñanza desde un contexto
cotidiano y desde la cultura de su tiempo. A su modo, Abba, Padre,
es el concepto por medio del cual expresó la verdad acerca de la naturaleza
del amor de Dios por toda la humanidad.
En algunas canciones modernas, hay adjetivos como Baba Olódùmare
o Baba Olórun, Chukwu Nna o Chukwu Onye Okike, que se emplean
en oraciones y adoraciones litúrgicas en las iglesias Igbo y Yoruba.
Pero esto se debe en gran medida al proceso de indigenización que
atraviesa el Cristianismo en Nigeria y que se extiende rápidamente por
el Sudeste y el Sudoeste del país. Es aquí donde yo considero que el
diálogo entre el Cristianismo y la religión africana debe anclar su barco
de buena esperanza. Para mí, el misterio de este Dios Único pero
«diverso» es cómo racionalizar todos sus atributos de modo que reflejen
verdaderas revelaciones de una sola y exclusiva Divinidad. Que Él
es el supremo sobre todas las cosas en el cielo y en la tierra es algo que
las tradiciones literarias orales de los Igbo y los Yoruba expresan elocuentemente
(Abimbola, 1984, 1-14). El misterio aumenta gracias a
la ininteligibilidad de la naturaleza de Chukwu y Olódùmare. Este hecho
queda establecido por el modo en que los pueblos Igbo y Yoruba
proyectan algo de sí mismos sobre su propia idea de Dios, con el fin
de volver inteligible lo desconocido por analogía con aquello que se
conoce. Él es un misterio en la medida en que los conceptos de Chukwu
y Olódùmare se definen como «una Persona venerable y majestuosa,
madura pero que no envejece y con un pelo encanecido que exige
admiración y reverencia» (Idowu, 39).

El misterio de Chukwu y Olódùmare se hace palpable en sus maravillosas
y poderosas obras. Cuando los Yoruba dicen Isé Olórun tóbi
—«las obras de Olórun son enormes»— están expresando admiración,
maravilla y alabanza, que surgen de su experiencia de un rey poderoso y
grande. Asimismo, cuando los Igbo dicen que Chukwu es Ama-Ama-
Amasi-Amasi —«Alguien conocido pero nunca comprendido»— están
diciendo que la incomprensibilidad de Dios desafía absolutamente el
conocimiento humano. Según Heinrich Ott, «... si Dios no fuese un
misterio inexpresable, no sería Dios» (Ott, 1982, 10). Sobre la profundidad
del misterio de Dios en los Igbo, el profesor Ikenga Metuh explica:
«Los Igbo saben que Dios es el Creador y Señor de todo, un protector
benévolo y un benefactor generoso del género humano, pero se frustran
cuando lo encuentran difícil de conocer e imposible de comprender.
Se desesperan cuando ven su inmenso poder y su infinita bondad, pero
son incapaces de orientar este poder para resolver los numerosos problemas
que siguen acechando en sus vidas. Se encuentran en la situación irónica
de aquellos de los que dice el proverbio Igbo que “lavan sus manos
con saliva en medio del océano”. Saben que Dios hizo la vida. ¿De dónde,
entonces, viene la muerte? Saben que Dios es bueno e hizo todo bueno.
¿Cómo es entonces que el mal llegó al mundo?» (Metuh, 1981, 12-13).
Y con esta cita dejo caer el telón. Lo dicho vale también para los
Yoruba, cuyo teísmo permanece todavía intacto.

BIBLIOGRAFÍA
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204 UKACHUKWU CHR. MANUS
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ponencia inédita leída en el Congreso New Era sobre Dios: el debate contemporáneo,
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PARINDER, E.G., West African Religion, Epworth Press, Londres 1961.

domingo, 19 de septiembre de 2010

Sacerdotes vudú hacen ofrendas de sacrificio por Betancourt


9/4/2008 - 22:36(GMT) Por Samuel Elijah COTONOU (Reuters) - Sacerdotes vudú hicieron ofrendas de sacrificio el miércoles, implorando a Dios y a los ancestros para que ayuden en la liberación de la rehén francocolombiana Ingrid Betancourt de las manos de los rebeldes de las FARC. El ritual realizado por iniciados en Benín, hogar de la antigua religión en Africa occidental, formó parte de un programa de tres días de ayuno y oración decretado por el presidente Thomas Yayi Boni para Betancourt, quien permanece secuestrada desde el 2002. "Que el amor y la compasión de Dios toquen los corazones de aquellos que aún no comprenden, para que puedan saber que herir a alguien es herirse a uno mismo," dijo el sacerdote vudú Dah Aligbonon, mientras los iniciados ofrecían sacrificios de conchas de cauri y leche de vaca. Algunos iniciados gritaron en lenguas ininteligibles. La ceremonia omitió los sangrientos sacrificios de pollos u otros animales que caracterizan a muchos rituales vudú, "porque estamos rogando a las almas de los ancestros que el perdón pueda reinar en los corazones de los hombres," agregó Aligbonon. Cristianos y musulmanes también realizaron sesiones de oración desde que Boni hizo el llamado el lunes, en una inusual incursión en los asuntos mundiales para un pequeño y pobre país que rara vez aparece en titulares en el extranjero. "Nadie que espere alguna prosperidad duradera puede o debería permanecer indiferente al drama que ahora se está desarrollando en la selva de Colombia," dijo Boni el lunes en un comunicado. El presidente Nicolás Sarkozy de Francia, ex potencia colonial en Benín y un donante clave, dice que Betancourt está enferma y cerca de la muerte e hizo de su liberación una prioridad. La ciudadana francocolombiana de 46 años fue secuestrada, mientras realizaba su campaña para la presidencia de Colombia. Betancourt, tres estadounidenses junto a políticos, policías y soldados están entre los 40 cautivos que las FARC dicen quieren intercambiar por combatientes encarcelados. Las guerrillas y el Gobierno están estancados por un acuerdo sobre los rehenes. Un equipo médico francés suspendió el martes una misión hacia la selva para intentar conseguir la liberación de Betancourt, luego de que los rebeldes de las FARC rechazaran la propuesta. Pero el ministro de Relaciones Exteriores francés Bernard Kouchner prometió encontrar otra forma de ayudarla. Aligbonon dijo que las diferencias de geografía y raza no eran obstáculo para que Benín interceda por Betancourt. "Ingrid Betancourt es una criatura como nosotros, aún si su piel es diferente. No hacemos distinciones entre hombres: somos todos iguales," señaló. Siglos atrás, Benín era conocida como la Costa Esclava debido a que muchos africanos se embarcaban encadenados desde sus costas hacia América. Algunos llevaron con ellos sus creencias vudús, las cuales sobrevivieron en diferentes formas en países caribeños como Haití y Cuba. (Escrito por Alistair Thomson, Editado en español por Juana Casas)

miércoles, 15 de septiembre de 2010

El nuevo vodou en Benin



Diario de Cotonú
Un sacerdote Beninense busca respeto, los nuevos vodouistas

















Alice Smeets,The New York Times
Dah Aligbonon Akpochihala, un sacerdote vudú, frente a la entrada de su templo en Cotonú.

Por ADAM Nossiter
Publicado: 13 de septiembre 2010

Cotonou, Benin - No se trata de secreto murmullos en la oscuridad de la noche o excéntricos monstruosa, explicó Dah Aligbonon Akpochihala, un eminente sacerdote vudú que ha dedicado a predicar los mensajes antiguos de la fe, la fidelidad y la obediencia integral de su religión . Trata de aportar una generación más joven a bordo.


A pesar del estigma, el vudú tiene un amplio seguimiento en Benin.
"El vudú es saboteado, demonizado, como si no hubiera nada bueno en él", dijo el Sr. Aligbonon en su despacho austero - una habitación desnuda, blanqueada, con un suelo de linóleo agrietado y el ventilador en desuso.

Un aristócrata ligero, afable con una túnica azul, el Sr. Aligbonon mantiene su modesto templo de hormigón en una calle comercial ocupada en esta bulliciosa capital comercial, uno de los principales puertos del continente. El templo se sitúa entre un salón de belleza y un puesto de hardware, y ofrece consultas espirituales y las ceremonias a Mami Wata (una divinidad del agua) - junto con fotocopias, encuadernación y CD en la lengua fon de emisiones de Sr. Aligbonon. Los pollos picotean en el patio - tienen múltiples usos, la comida y el sacrificio - hay ropa colgada en la percha y un bebé grita desde el interior.

Este es el testimonio mundanidad suficiente para la integración del vudú, o Vodoun, en la vida cotidiana en Benin, país que afirma haber dado a luz a la religión. Debajo de la superficie cristiana y musulmana, la antigua fe en tiempo persiste por muchos expertos aquí, en vudú dicen.

visitas nocturnas a féticheurs, o sacerdotes, después de haber asistido, por ejemplo, la misa católica o de las oraciones en la mezquita son poco raro, dice Félix Iroko de la Universidad de Abomey-Calavi, un historiador y un estimado de los académicos del país - a pesar de que se nunca se habla de una cosa en público, dice con una carcajada.

El Sr. Aligbonon se lo lleva un paso más allá. Él habla regularmente en la radio y la televisión en Benin, un sacerdote con una voluntad de difundir por medios electrónicos la sabiduría de los antepasados de los siglos pasados.

El objetivo, en su discurso, es llevar el vudú y sus enseñanzas asociadas a salir del armario y hasta la fecha, al igual que con la rápida formación del fuego está en desarrollo para dar lugar a la iniciación en tres meses, en lugar de lo habitual que son tres años.

A pesar de que el vudú es ampliamente seguido en Benin - "La práctica de doble persiste, incluso entre los universitarios", dice el Sr. Iroko - un estigma injustificada todavía viene con él, el Sr. Aligbonon dice indignado.

"El vudú no es el diablo, Satanás, y todavía menos", escribe con énfasis en uno de los folletos para la venta en su tienda, una guía detallada de las divinidades principales de la religión.

Por el contrario, dice, el vudú es "basada en el derecho natural" y existía antes de Buda, Cristo y Mahoma. Fragmentos de esta filosofía - "Si la naturaleza te respeto, la naturaleza le protegerá", pero "si lo hago mal en contra de alguien, que disminuye la fuerza de mi" - se dispensan con fluidez en la conversación. El Sr. Aligbonon es igualmente felices hablando de sus proezas en las ondas.

"Cuando Aligbonon viene en la radio, nadie duerme", dijo, y agregó: "La gente está hambrienta por mi emisiones. Cada vez que vamos, tengo cientos de llamadas telefónicas después.

"Como he dicho antes, soy un evento".

El Sr. Aligbonon los pensamientos sobre el papel de la mujer y el adulterio tienen un aire un poco anticuado respecto. "Hoy en día, vemos que las mujeres lugar la comida de su marido delante de él sin tener ningún cuidado especial. Esto es un error ", escribe en uno de sus libros. Sin embargo, sus homilías tienen muchos seguidores, dijo.

"La gente me han dicho que soy un despertador de conciencias", dijo Aligbonon.

Hay algunas pruebas de ello. Profesor de Iroko, el historiador, convino en que la voz suave Sr. Aligbonon tiene muchos seguidores y es más grande en el centro de atención que otras en el sacerdocio del vudú. También es inusual en haber tenido más educación que la mayoría de los sacerdotes vudú en Benin, y puede expresarse fácilmente en francés, el Sr. Iroko, dijo, ayudándolo a moverse entre dos mundos - el de los médicos tradicionales y de los académicos.

"Está en la radio más, porque habla tanto en nuestras lenguas nacionales, y en francés," dijo el Sr. Iroko. "Él viaja, y es escuchado."

Otro experto en religiones tradicionales aquí, Emile Ologoudu, un sociólogo, convino en que el Sr. Aligbonon estatura era alta. "Él es abordado el tema desde una posición relativamente elevada", dijo Ologoudu. "Ha trabajado por encima de la multitud."

El Sr. Aligbonon también pertenece a la parte alta de la aristocracia Beninois, aumentando su seguimiento popular. Él es un descendiente directo de la princesa del siglo 13 Aligbonon, que en la leyenda se dice que se apareó con una pantera para fundar un clan histórico en el origen de uno de los grandes reinos africanos, Danhomè, que más tarde se convirtió en la colonia francesa de Dahomey , mientras el país se llamaba hasta que su nombre fue cambiado a Benin por la dictadura militar en 1975. Los palacios del reino, con magníficamente expresivas bas-relieves, todavía se pueden ver en Abomey, que había sido la capital del antiguo reino de.

"En Benin, no hay un rey que está por encima de mí", dijo el Sr. Aligbonon en voz baja. "Incluso los sacerdotes de Italia venido a verme."

Pero su fama e importancia no han dado mucho de la manera obvia de la riqueza. Se quejó, a su manera modesta, sobre los visitantes de lejos. "Ellos preguntan: '¿Por qué sacrificar una cabra?'", Dijo el Sr. Aligbonon. "Ellos gastan el dinero en su billete, pero no tienen dinero para mí."

Y se quejó de la falta de apoyo financiero del gobierno, que desde el fin del régimen militar hace dos décadas se ha adherido plenamente a vudú como una de las grandes tradiciones culturales de Benin.

"Ellos dicen, 'Esto es genial, fantástico," dijo el Sr. Aligbonon. "Pero, usted no puede comer 'fantástico'".

lunes, 9 de agosto de 2010

UN SÍNDROME DE ABDUCCIÓN EN EL FOLKLORE HAITIANO







PETER ROGERSON
(INGLATERRA) - 1979



En trabajos anteriores he sugerido que las historias populares sobre tráfico de esclavos blancos deben ser examinadas a la luz de sus similitudes con los modernos relatos de abducciones alienígenas (1). Hasta ahora, ningún investigador me ha hecho caso. Sin embargo, en el libro "Voodoo in Haiti" (2), del antropólogo Alfred Metraux, descubrí alguna información interesante que puede relacionarse con las creencias en abducciones.

En un período indeterminado, probablemente en la década del cuarenta, una crisis de pánico atacó al campesinado haitiano, debido a que se decía que un vehículo motorizado estaba raptando personas. En la capital del país, Puerto Príncipe, el móvil era conocido como "auto-tigre"; en Marbial, donde Metraux realizó su trabajo de campo, se le llamó "motor-zobop", un vehículo supuestamente manejado por los zobop, miembros de una sociedad secreta de hechiceros que tienen muchas de las características de las tradicionales brujas. Este auto tenía vigas azules en sus faros.

Una persona de dice haber sido víctima de un rapto fue el herbólogo Divoine Joseph, quien salió de su casa un domingo en la noche, a pesar del mal agüero que significaba su mala suerte en la pelea de gallos del día y haber aplastado su pie izquierdo con una piedra. Cuando se acercaba a la casa de un paciente, sintió una repentina ansiedad, pero no fue hasta que iba camino a una ceremonia que estaba conduciendo cuando…

No lejos de La Gosseline fui cegado por una luz blanca. El miedo me hizo perder la conciencia. Cuando volví estaba dentro de un auto rodeado de horribles personas enmascaradas. Tenía tanto miedo que lloré… mis captores me ofrecieron dinero para que mantuviera la boca cerrada y jamás contara lo que me había sucedido. El vehículo se detuvo y me hicieron bajar. Dormí en mi cama; le pregunté a mi esposa si había encontrado algo de dinero en mi ropa. Ella me dijo "te comportaste como un lunático, amenazaste a medio mundo, pero no tenías un centavo". En la tarde tuve terribles alucinaciones y divagué… Repetí incesantemente "me tienen, me tienen". Me curé gracias a la atención de un hangan (sacerdote vudú).

Cuando Metraux conversó con Divoine, el hombre todavía se mostraba extremadamente agitado, gesticulaba mucho y se golpeaba el pecho repetidamente. Se reía y enfurecía sin ninguna razón. Divoine creía que su escape se debió al hecho de que, por ser él un vudú, estaba bajo la protección de un loa, o un espíritu vudú.

Un sacerdote vudú también fue capturado por los motor-zobop, cuyos ocupantes lo pusieron de inmediato en un ataúd, antes de que fuera poseído por su loa protector, el dios Brise, y así aseguraron su trabajo (3).

El lector perceptivo se percatará de los notorios paralelos con las modernas historias ufológicas: la luz, la parálisis, el absurdo comportamiento de los raptores, la captura en un lugar remoto, y los posteriores efectos psicológicos. Las similitudes con las creencias en los raptos de hadas son: los tabúes, la ominosa mala suerte, la naturaleza peligrosa de los paseos. Los rumores de gansters que manejan autos fantásticos parecen conectarse con los pánicos europeos acerca del tráfico de esclavos blancos.

Estamos siendo testigos de un proceso de secularización de las creencias tradicionales en un período de cambio social, en el cual el vehículo motorizado, el automóvil, ha asumido muchos de los atributos de la máquina diabólica que más tarde serán adscritos a los OVNIs.

En el caso de que cualquiera desee deshacerse de estas creencias atribuyéndolas a una suerte de fe retrógrada que sólo podría germinar en ambientes pobres y supersticiosos como Haití, me permito mencionarles que en la década del 30, el pánico social se apoderó de Gran Bretaña en forma de vehículos fantasmas (4, 5)

Pueden discernirse otras semejanzas entre las creencias tradicionales de Haití y el moderno folklore ufológico. El conocido loup-garou (hombre lobo vampiro) viaja por el cielo, dejando un trazo luminoso que se parece al de los cometas y que es conocido como "racimo de hombre lobo". Los días favorables para el loup-garou y sus excursiones nocturnas son los 7, 13 y 17 de cada mes (ufólogos adictos a las estadísticas, ¡tomen nota!) (6).

Las epifanías del folklore vuduiísta tienen más que una simple similitud con las historias de contactos con OVNIs. Un día la sacerdotisa Lorgina y su marido estaban pescando y su bote fue topado por otro bote, cuyo capitán era un apuesto mulato de ojos verdes. Aunque la tripulación y el marido quedaron aterrorizados, Lorgina reconoció la figura como el dios Agire, que les deseó una buena jornada antes de desvanecerse (7).

Las creencias haitianas se mimetizan con el medio social y físico, y se transforman dentro de los cambios sufridos por ese medio ambiente. Por lo visto, no sería descabellado esperar que transformaciones similares tengan lugar en las creencias ufológicas de occidente.

REFERENCIAS

(1) Rogerson, Peter. "Contribution to Ten Years On" , MUFOB New Series, 10.
(2) Metraux, Alfred. "Voodoo in Haiti", Deutsch, 1959
(3) Ibid., 297-8
(4) Bardens, Dennis. "Ghosts and Hauntings", Zeus, 1965
(5) O'Donnell, Eliott. "Haunted Britain", Consul, 1963
(6) Metraux, op. cit., 302.
(7) Ibid., 142

Publicado originalmente en el "MUFOB New Series" Nº 15, verano de 1979. Traducido por Diego Zúñiga.

COMENTARIO DEL AUTOR

Muy pocas cosas pueden decirse acerca de este viejo artículo, una especie de eslabón perdido entre las creencias tradicionales y el moderno "UFOlore". Quizás evidencie que el tradicional lore puede modernizarse sin pasar por una fase de ciencia-ficción, en la cual los motivos tradicionales son puestos en un marco modernista en un contexto estrictamente ficcional.

Peter Rogerson, 1999

TEXTO ORIGINAL DE:
http://www.lanavedeloslocos.cl/nave21/haitiano.html

Lecturas recomendadas

Voudon Gnostic Workbook. Michael Bertiaux

Melville Herskovits, Life in a Haitian Valley

Word By Word Basic Haitian/Kreyol Bilingual Edition
by: Steven J. Molinsky, Bill Bliss

Word by Word Picture Dictionary English/Haitian Kreyol Edition (2nd Edition)
by: Steven J. Molinsky, Bill Bliss

Zulu Shaman: Dreams, Prophecies, and Mysteries (Mutwa, Credo Vusa'mazulu,)
by: Vusamazulu Credo Mutwa

Zora Neale, Hurston Tell My Horse.

Waters of Return: The Aeonic Flow of Voudoo.Louis Martinie

New Orleans Voodoo Tarot by Louis Martinie and Sally Ann Glassman and

Vodou Visions. Sally Ann Glassman.

The Santeria Experience. Migeul Gonzalez-Whippler [readable, personal account]

Urban Voodoo. Jason Black/Christopher Hyatt [over-intellectualized "black magick"]

Drum and Candle. David St. Clair [respectful, unintentionally funny Euro-centric]

Voodoo Handbook of Cult Secrets. Anna Rivas

The Serpent and The Rainbow. Wade Davis

Secrets of Voodoo. Milo Regaud [the best on Haitian voodoo]

Voodoo & Hoodoo. Jim Haskins

Sixteen Cowries. William Bascon

The Yoruba Religion. Conrad E. Mauge

The Way of the Orisa. Philip John Neimark

Santeria, African Magic in Latin America. Migene Gonzalez

Santeria, The Religion. Migene Gonzalez Wippler

Rituals and Spells of Santeria. Migene Gonzalez

Powers of the Orishas. Migene Gonzalez

Devotions to the Saints. Anna Rivas

Iba'Se Onsa, Ifa Proverbs, Folktales, Sacred History and Prayer. Awo Fa'lokun Faturumbi

Titulos de Alfred Metraux

Voodoo in Haiti

Voodoo

Haiti, la terre les hommes et les dieux

L'Homme et la terre dans la vallée de Marbial (Haïti)

Il vodu haitiano

Vodou Shaman . Ross Heaven

A Dictionary of World Mythology. Arthur Gtterell

Oya. Judith Gleason

Jambalaya. Luisah Teish [good reads on New Orleans Voodoo (modern)]

Carnival of the Spirit. Luisah Teish [see Jambalaya]

Magic from Mexico. Mary Deune

Divine Horsemen. Maya Deren

Voodoo in Haiti. Alfred Metraux [slightly dated, a good source]

Religious Rites of the Caribbean. George E. Simpson.

The Magic and Folk Beliefs of Southern Negro. Newbell Niles Puckett

Secrets of Voodoo. Milo Rigaud

The New Orleans Voodoo Tarot. Louis Martinie, cards by Sally Ann Glassman [probably the best from a practioner's POV]

Central Africans and cultural transformations in the American diaspora Linda Marinda HeywoodHaiti, history, and the gods Escrito por Joan DayanFace of the Gods:
Art and Altars of Africa and the African Americas
By Robert F. Thompson
ABIA Book One:
The Key to Black Obeah Voodoo
By Paul W. DanielsFlash of the Spirit. Robert Farris Thompson (Vintage, 1984)

Sacred Arts of Haitian Voodoo
By Donald Cosentino, Fowler Museum

Divine Horsemen:
Living Gods of Haiti
By Maya Deren
Sacred Possessions:
Voodoo, Santeria, Obeah, and the Caribbean
By Margarite Fernandez Olmos


Secrets of Voodoo by: Milo Rigaud
Tell My Horse : Voodoo and Life in Haiti and Jamaica by: Zora Neale Hurston
Paul Brodwin. Medicine and Morality in Haiti: The Contest for Healing Power. Cambridge University Press. 1996. 240pp.

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Katherine Dunham, Island Possessed (Garden City: Doubleday, 1969).

Umbanda
By Diana Degroat Brown


Macumba:
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Sacred Leaves of Candomblé:
African Magic, Medicine, and Religion in Brazil
By Robert A. Voeks


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Robert Farris Thompson's Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy (New York: Random House, 1983).

Green Eyes. Lucius Sheppard

Religions of the African Diaspora
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viernes, 6 de agosto de 2010

LOA,VODOUN O VUDU?


VAUDOU es la trascripción en grafía francesa de una palabra en lengua FON, lengua que todavía se habla y que se ha transmitido de generación en generación, únicamente por vía oral, las poblaciones que la hablan desconocen completamente el uso de LOA en escritura. Pertenecientes al grupo cultural de los EWE, los FON son una población negro - sudanesa asentada en las tierras del golfo de Guinea, que según las fronteras políticas actuales se sitúan en la parte meridional de la actual republica de Benin, anteriormente DAHOMEY, colonia francesa. En los orígenes, todo aquello que era sagrado recibía el nombre de VAUDOUN, el sacerdote se llamaba VAUDOU - NON y la sacerdotisa VAUDOU - SI, la esposa del VAUDOU en el sentido de la que está en el servicio de VAUDOU. También se utilizaban los términos HUNGAN, sacerdote - maestro de dios y HUNSI, esposa de la divinidad, de los términos FON, HU, que quiere decir divinidad, y SI, que significa esposa, en poco tiempo la palabra VAUDOU, asumida por varias poblaciones limítrofes, tomó el significado de dios o espíritu, y pasó a ser el nombre de esta creencia.

Se ha discutido mucho acerca de los términos que hay que emplear con respecto a las religiones negras, la primera palabra fue fetichismo, de la voz portuguesa FEITICO, es decir talismán, imagen fetichistas o adoradores de imágenes, indistintamente serian todos aquellos que se servían de estatuas de madera, arcilla, u otros materiales para que el culto sin tener presente al dios, podían ser representaciones de dioses o de antepasados. Tomando esta definición al pie de la letra, también se podrían definir como fetichistas los católicos que conservan en las iglesias imágenes de santos o que representan al mismo Jesucristo, TAYLOR a usado la palabra animismo, es decir la creencia de que hay formas espirituales que animan a la naturaleza, MAX MULLER usa el termino naturalismo, PIRRINGUER, politeísmo, o sea el culto a varios dioses, pero en lo que respecta al VUDÚ el termino más adecuado tal vez sería paganismo, utilizado conforme a su significado original de la religión del PAGUS, es decir de la población rural. El VUDÚ es un complejo sistema de creencias y ritos, un conjunto de principios metafísicos y de prácticas que presentan aspectos sacros, iniciáticos, mágicos y paranormales y que han desempeñado un papel importante en los componentes históricos y sociales de algunos pueblos, este axioma que siempre ha caracterizado las grandes religiones, también es muy apropiado para el VUDÚ, aunque por razones históricas ambientales y sociales no haya ningún texto sagrado que lo defina y lo incluya en la tradición de las religiones que se definen como tales. Por otra parte también se a discutido mucho la etimología del termino religión que tiene su origen en voz latina, "religio" que Cicerón hacia derivar del verbo "Relegere", en el sentido de observar, escoger, distinguir, mientras que la LATTANZIO y SERVIO lo derivan de "Religare" o sea, unir, esta segunda hipótesis expresa el concepto del vinculo y la unión estrecha con lo sagrado, idea que se encuentra también en la lengua africana BAMBARA, muy alejada de las influencias grecolatinas en la que la religión se denomina LASIRI, que al mismo tiempo traduce la idea de, ligazón, vinculo, por lo tanto el hombre religioso sería el que está unido a la divinidad por obligaciones y vínculos, pero este concepto podría ligarse y ampliar añadiendo que la religión tiene el poder de vincular a los hombres o grupos mediante una creencia común, casi un requisito para la unión de un pueblo, no en vano, Maquiavelo considera la religión como algo del todo necesario para mantener una civilización. El VUDÚ responde completamente a este principio, a pesar de que su fuerza no se basa en un texto inspirado por DIOS, ni siquiera confirmado a través de una revelación, si no en una ritualidad transmitida por vía oral, además, es una ritualidad cuyos adjetivos se pueden intuir a veces, pero de la que difícilmente se puede conocer los medios y penetrar los secretos. No hay que olvidar que aun con los considerables progresos científicos, el hombre continua ignorándolo casi todo en lo que respecta al ser humano, considerado como unidad biopsíquica, donde la vida, la racionalidad, los sentimientos, intereses y necesidades existenciales crean situaciones a veces tan diversas y tan dispares que son difíciles de investigar, por no decir oscuras o como mínimo misteriosas, el VUDÚ tiene el atractivo del misterio porque escapa al análisis no solo al elemento humano sino también a los lugares en los que ha surgido y se ha desarrollado, el VUDÚ tiende a encender la fantasía y la imaginación, son tierras cálidas donde las sombras y las luces son violentas. DIOS y los LOA, según algunas leyendas en un tiempo remoto, DIOS participaba en la vida del pueblo pero a consecuencia de unos incidentes provocados por los hombres, DIOS se alejó de ellos y adoptó una actitud de sublime distanciamiento, algunos dicen que fueron las mujeres del pueblo las que le ofendieron, pues en lugar de arrodillarse para machacar la raíz de mandioca en los morteros, abandonaran esta incomoda posición y tomaron la costumbre de realizar este trabajo de pie, sin darse cuenta que con los largos mangos de las manos de mortero golpeaban incesantemente el cielo. En TOGO corre la voz, de que DIOS se ofendió porque los hombres sin demostrar ningún temor, se secaban las manos sucias con pedazos de cielo, incluso consumían pedacitos de él mezclados en la comida, en estos relatos se hace patente que el hombre africano consideraba que el ser supremo se mantenía alejado de los problemas terrenales, que a pesar de ser apremiantes y vitales frente a la eternidad, son banales y poco importantes, entre el CREADOR y las criaturas siempre hay un gran espacio, este espacio es ocupado por la presencia de los LOA, si DIOS es una fuente extremadamente abstracta hasta tal punto alejada de los limites humanos, que es adorada muy raramente, los LOA, los espíritus intermedios, los puentes para estas personas entre el hombre y DIOS, son de naturaleza muy distinta, son capaces del bien y del mal, poseen sentimientos y temperamentos propios del hombre, y tanto pueden ser enemigos peligrosos, como , si son venerados de la manera adecuada llegan a ser espíritus benévolos a quienes se pueden recurrir para resolver diversos problemas de orden práctico. LOA, palabra de origen congoleño significa espíritu, aunque su mejor interpretación tal vez sea genio, representa las necesidades cotidianas del hombre que están a la merced de los acontecimientos de la vida, a pesar de su naturaleza divina, el LOA no puede crear pero tiene la facultad de intervenir en los destinos humanos, favoreciendo y dirigiendo los sentimientos del hombre o modificando las fuerzas de la naturaleza, son espíritus muy atentos y sensibles a la devoción y a la manera en que se les ruega, hasta el punto de estallar en terribles arrebatos de cólera, o a conceder grandes favores, es necesario por lo tanto aplacar su susceptibilidad con sacrificios, ofrendas, danzas y ritmos musicales apropiados de acorde con sus diversas personalidades, es decir está en función del rito más o menos complicado que debe celebrarse en su honor cada cierto tiempo. El número de LOA es difícil de precisar, pues en tanto que asumen un papel predominante en la vida de la aldea o del mismo individuo, pueden llegar a convertirse en divinidades extremadamente personalizadas, si además tenemos en consideración que algunos grupos étnicos, los héroes y los antepasados también se consideran LOA, es evidente que confeccionar un índice completo o preciso es casi imposible, no obstante existen grupos bien definidos, como los OBSOM, que son los LOA adorados por los ASHANTI y las únicas divinidades sexuadas capaces de reproducirse, característica que los diferencia, por ejemplo de los TROWO, dioses agrestes típicos de los pueblos EWE, y de los ORISHA, propios de los YORUBA. En el grupo de los YORUBA se cuentan alrededor de 400 divinidades muchas de las cuales tienen un carácter universal en cuanto que presiden las fuerzas de la naturaleza del nutrido panteón VUDÚ, destacan algunos LOA presentes en algunas comunidades, pues sus atributos y funciones aunque conocidos con diversos nombres, generalmente aceptados e integrados indistintamente en esta corte celestial, en la que el creyente no había puesto fronteras ni limites. Por motivos históricos el rey de DANHOME que era fuerte y poderoso tanto política como militarmente, lo convirtió en un centro religioso y en cierto modo los seguidores del VUDÚ lo tomaron como modelo por su organización más elaborada, todo lo que pertenecía a la tradición ancestral de las diversas tribus no fue rechazado sino absorbido y de esta manera participó en la formación del VUDÚ enriqueciéndolo en su planteamiento, esta religión se presenta particularmente flexible y dispuesta a absorber otras teogonías, cualidad que la caracterizará hasta nuestros días. A continuación les describimos los "caprichosos intermediarios de DIOS" para los pueblos de lengua FON e DAHOMEY antiguo DANHOME: ALEGDA, le corresponde un lugar eminente en la corte del panteón VUDÚ, es malvado y temido, fuente de males pero también de vida. LEGBA es el LOA que abre la barrera que separa el mundo de los mortales y el mundo trascendente y que por lo tanto permite el contacto con otros espíritus protectores de los pueblos, se representan con un fetiche antropomorfo en forma de falo, símbolo de la vida que se coloca en las plazas o en las encrucijadas, LEGBA es el señor de los encantamientos, las encrucijadas como se sabe son los lugares más propios para los sortilegios o los ROTIS mágicos, a menudo se les identifica con FA, el dios de la mítica ciudad del DIFE, honrado por las poblaciones YORUBA, pues tanto FA como LEGBA en la medida en que entienden el lenguaje del DIOS supremo, conocen el futuro el destino y el universo. DANHOME significa literalmente, en el vientre de DAN, es decir de la serpiente sagrada, DAN es la boa sagrada y prefiere los lugares húmedos, es señora de las fuentes y de las aguas en general y como este elemento es particularmente valorado y de importancia vital sobre todo en las tierras africanas, por ello esta divinidad ha sido considerada benévola y dispensadora de riquezas. Según la leyenda, de vez en cuando DAN abandona la tierra y se une con el cielo y en el acto de separase del suelo para penetrar en la bóveda celeste deja caer un presente para los hombres, afortunadamente aquel que encuentre el objeto en cuestión tendrá poderes y le ofrecerá protecciones absolutamente excepcionales. Una vez en el éter, DAN se despoja de los húmedos y coloreados ropajes que lleva y los extiende en el cielo para que se sequen haciendo aparecer así el arco iris, en efecto DAN es también para estas personas, el arco iris, serpiente policroma del cielo. Las tempestades son el resultado de las violentas cóleras del agua, conocido también con el nombre de SEDIOSOS y representado a menudo bajo la forma de un macho cabrio para subrayar su fuerza y su resistencia, solamente la sangre puede apaciguar su ira. Están también AGBATE y ACLOBOE, divinidades a quienes se dedica todavía un culto especial en algunos pueblos de TOGO para conjurar epidemias y enfermedades, exigen sacrificios cruentos, a menudo se puede observar en los templos los restos de las victimas recién inmoladas o algunas menos recientes, como calaveras o penachos de plumas recubiertos de grumos de sangre seca junto a los sagrados hierros rituales como testimonio de la devoción de los fieles que se manifiesta con el sacrificio de un ser vivo. Otra divinidad particularmente irascible es HEVIESSO, LOA del rayo, se dice que cuado este dios se siente ofendido, lanza desde el cielo su hacha, la mítica piedra del trueno que siembra fuego y destrucción, pero luego baja inmediatamente a recogerla, a veces puede ocurrir que durante la fase de recuperación, inadvertidamente el hacha se deslice de las manos del LOA y vuelva a caer sobre la tierra, este es un acontecimiento muy extraño pero si ocurre puede dar lugar a consecuencias excepcionales y de particular importancia, afortunado mortal que logre encontrar y tomar posesión de la piedra del trueno, podrá no solo utilizarla mágicamente para sus propios objetos, sino también para confeccionar los GRIGRI, pues contiene la fuerza destructora del mismo HEVIESSO y toda su potencia, llamada en Haití PIR TONERRE y en África PIERRE FOUDRE, esta piedra sagrada puede verse en algunos templos donde se mantiene celosamente custodiada, la historia de su hallazgo se remonta siempre a épocas lejanas y circunstancias envueltas en un cierto misterio. Según la tradición africana, el valioso hallazgo tiene lugar en la perpendicular al lugar donde se ha producido el relámpago, la piedra del trueno o a la que se considera como tal, tiene el aspecto de un guijarro cuya forma algo particular, la diferencia de las piedras comunes, a menudo se trata de verdaderas hachas neolíticas cuyo hallazgo es raro pero no imposible en algunas zonas de África y Haití. Pollos negros, gallos blancos e incluso perros, son las victimas preferidas por el dios OGOU, el LOA que conoce todos los secretos relativos a la fusión de los metales, facultad que queda reflejada en su mismo nombre, en efecto, en la lengua FON la palabra OGU significa herrero, personaje cuya actividad representa una importante conquista en la historia del hombre, por lo que en las sociedades más antiguas primitivas se ha considerado que poseían poderes y secretos particulares y a menudo incluso se le ha temido como a un poderoso brujo. OGOU reúne para la religión VUDÚ las prerrogativas que tenían Marte y Vulcano para los romanos, efectivamente como protector de los herreros, controla también los objetos que estos producen y en particular las armas y como consecuencia se extiende a su dominio al arte de la guerra, es el dios de la guerra por excelencia, por una casi irónica adaptación a los tiempos modernos, también es el LOA del poder político y por una extraña asociación, el genio responsable de todos los accidentes y en particular de los automovilísticos. También las enfermedades tienen su divinidad, SAKAPTA, es el dios de la viruela y es un LOA que debe ser acatado y respetado para alejar su ira y conjurar la terrible calamidad que representa este mal que se propaga de casa en casa y de pueblo en pueblo segando vidas. Un ejemplo del dios ancestral y arquetípico es AGASSOU, rey fundador de la estirpe del reino de ABOMEY, capital del antiguo DANHOME, según la tradición en tiempos remotos, una bellísima princesa fue raptada por un leopardo, animal sagrado y que aparece a menudo reproducido en los símbolos del clan real, fruto de los amores con la fiera sagrada, la princesa concibió a AGASSOU, futuro rey y después dios también de BOSSU, descendiente de la misma estirpe real, este es considerado un LOA, es una deformación, de nacimiento hizo que su aspecto fuera monstruoso por lo que se le relacionó con la tortuga, animal igualmente considerado sagrado. EZILI FREDA DAHOMEY, podría ser la versión negra de Afrodita, mujer por excelencia, inicialmente se la consideró como la LOA de la fertilidad y de las cosechas y después personificó el ideal del amor, bella, caprichosa, atractiva y seductora a conquistado a casi todos los LOA del panteón VUDÚ, sus experiencias amorosas son enredos de los cuales EZILI siempre sale insatisfecha, nunca saciada en su eterno deseo de ser amada. fuente: http://enllamas.blogspot.com/2005/11/voodoo.html Vodouns dahomey Agé Ayaba Da Gbadu Gleti Gu Lisa Loko Mawu Sakpata Sogbo Xevioso Zinsi Zinsu

Brasil y su Capoeira: Zumbi










"El hombre más influyente del mundo de la capoeira, y considerado el creador de esta arte es un hombre llamado Zumbi; nació en Alagoas, Brasil, fue el creador y el principal líder del quilombo dos palmares, Zumbi proviene de la palabra africana quimbundo nzumbi, que en español significa espiritu eterno o el de vida eterna, un ser sobrenatural."




Zumbi era un cuando era joven, era una persona que se distinguía mucho por su colaboración, a pesar de que había sido capturado y tratado como esclavo desde los 6 años, y fue llevado a Palmares, el haya era alguien el cual estudiaba mucho, el aprendió el latín y el portugués muy bien, y el era el que ayudaba diariamente con las misas que realizaban en palmares; pero el haciendo esto no se sentía gusto, además que era una obligación para el ya que estaba esclavizado, el cuando tenia 15 logro huir de palmares y regreso a su pueblo natal, en el que se volvió conocido por su destreza para lucha, de tal modo que cuando llego a la edad de 20 años era un gran estratega militar. Con el pasar del tiempo Zumbi se volvió alguien reconocido, por su lucha en contra de la colonización, hasta que el empezó a reunir gente para la realización de un refugio para todos aquellos que se aquejaran por los maltratos dados por los colonizadores."

http://bitacoraogro.blogspot.com/2008/02/hombres-influyentes-de-la-...


"Nació en el estado de Alagoas en 1655. Si bien había nacido libre, fue capturado cuando tenía cerca de siete años de edad y entregado a un padre católico. Fue bautizado con el nombre de Francisco. Aprendió la lengua portuguesa, latín y la religión católica, llegando a ayudar al padre en la celebración de la misa. Sin embargo, a los 15 años de edad, volvió para vivir en el “Quilombo”*, comunicada libre formada por esclavos fugitvos de las Haciendas, en donde llegó a ser líder . Fue uno de los principales representantes de la resistencia negra a la esclavitud en la época del Brasil Colonial.


El “Quilombo” de los Palmares estaba localizado en la región de la Sierra de la Barriga (actualmente municipio de Unión de los Palmares -Alagoas). En la época en que Zumbi ejerció el liderazgo, el “Quilombo” alcanzó una población de aproximadamente 30000 habitantes. Dentro de los “Quilombos”, los negros vivían libres, de acuerdo con su cultura, y produciendo lo que precisaban para vivir.

En el año 1675, el “Quilombo” fue atacado por soldados portugueses. Zumbí colaboró en la defensa, destacándose como un gran guerrero. Luego de una batalla sangrienta, los soldados portugueses fueron obligados a retirarse para la ciudad de Recife. Tres años después, el gobernador de la provincia de Pernambuco se aproximó al líder Ganga Zumba** para intentar un acuerdo. Zumbi rechazó el acuerdo, ya que no admitía que se le otorgase la libertad sólo a los negros pertenecientes al “Quilombo”, mientras aquellos que vivían en las haciendas continuarían bajo el régimen de esclavitud.


En 1680, con 25 años de edad, Zumbi pasa a liderar el “Quilombo” de los Palmares, comandando la resistencia contra las tropas del gobierno. Durantes este período la comunidad creció y se fortaleció, obteniendo varias victorias contra los soldados portugueses. Zumbi demostró una gran habilidad en la planificación organización del “Quilombo”, además de coraje y conocimientos militares.

En 1694, el bandeirante Domingos Jorge Velho, organizó un gran ataque al “Quilmbo” de los Palmares. Después de una intensa batalla, que destruyó totalemente “Macaco” (la sede del “Quilombo”), Zumbi huyó herido. Sin embargo, fue traicionado por un antiguo compañero y entregado a las tropas bandeirantes. El 20 de noviembre de 1695, a sus 40 años de edad, fue degollado. En su memoria, todos los 20 de diciembre se celebra el Día de la Conciencia Negra."

http://culturabrasilera.blogspot.com/2009_06_01_archive.html


Una canción dedicada a el de Sergio Santos:

Ganga-Zumbi

Sérgio Santos / Paulo César Pinheiro


Rei Ganga-Zumba foi, foi ver Rei-Congo
Depois da Calunga, além do mar.
Foi, foi pro canjerê de Zambiapongo
No terreiro grande de Oxalá.

Rei Ganga-Zumba foi, foi pra Aruanda,
Mas foi Zâmbi quem mandou chamar.
Quem olha a lua branca de Luanda
Vê Ganga-Zumbi no seu gongá.

Cadê Zumbi?
Meu Ogum-de-Lê
Cadê Zumbi?
Meu Mutalambô
Cadê Zumbi?
Olorum-Didê
Meu Sindorerê,
Que ele Aruandô


Traducida al español dice:

REY-Ganga Zumba fue, se fue a ver al rey-Congo
Después de Calunga en el extranjero.
Fue el pro Canjerê Zambiapongo
En el patio grande Ojalá.

King-Ganga Zumba fue, se fue a Aruanda,
Pero fue quien convocó a Zambia.
El que mira a la luna blanca de Luanda
Hora Ganga Zumbi como un gong.

¿Dónde está Zombie?
Mi Ogun-a-Lee
¿Dónde está Zombie?
Mi Mutalambô
¿Dónde está Zombie?
Olorum-DIDE
Mi Sindorere,
El Aruandô

Para conocer más del artista:
http://www.muitamusica.com.br/7066-sergio-santos/286575-olorum/letra/