martes, 29 de abril de 2014

MAMI WATA/HOUTÁ







Por Hilde Hellson
NAN MEDAHÓ


Frecuentemente he notado que a las divinidades de agua se les asume como entidades rosas, siempre benevolentes. Pero como todo en este mundo tiene una naturaleza dual, dependiendo de la interacción.

En la antigua babilonia Mami Wata era conocida como Mami Aruru; la palabra egipcia uat-ur significa agua marina, de ahí se derivo la palabra uati, que era el antiguo nombre de la diosa Isis, siempre se ha dicho que Mami Wata proviene del ingles mother water o en español madre de agua, en lo personal me apego a la etimología mas antigua.Yo soy una vodounssi hija de Mami Wata o Mami Houtá, y pretendo en este texto profundizar sobre su significancia.

El agua rige la mente, en el vodoun haitiano tenemos tres figuras que se relacionan con el agua principalmente, que son Agwe (loa de las superficies y representado con un barco llamado imanmou versión haitiana del vodoun Agbe), la sirene (la sirena, la parte media, mitad pez y mitad mujer) y la balen (la ballena las profundidades del agua), en ese orden cada divinidad se relaciona con un estado mental, la superficialidad del pensamiento o de las emociones (regido en este caso por una divinidad masculina haciendo referencia a que se requiere de racionalidad para manejar la mente), la parte media que rige el inconsciente y las profundidades que rigen el subconsciente.

Estamos ante otro mundo, el mar tiene sus propias reglas, hay zonas abisales donde ningún ser humano ha podido entrar y existen criaturas que parecen sacadas de un cuento de terror, vemos también que el mar guarda secretos de civilizaciones perdidas y por lo tanto conocimiento no registrado de la historia de la tierra y de la humanidad. El agua es habitada por seres que se comunican, se mueven y viven diferente a los de la tierra, es por eso que es "el otro reino del planeta". El mar y el agua no solo son el origen de la vida, es el sustento de la misma hasta el día de hoy. Desapareciendo personas y naves que son literalmente "tragadas" por las mareas, es un mundo que no nos dejara penetrar a menos que nos den su consentimiento. Mami Houta al estar ligada con el origen de la vida y con las profundidades de la mente nos enlaza también con nuestro primitivismo, y con la abisalidad de nuestra mente, tal cual esos seres terroríficos que existen en esas aguas profundas jamas visitadas por un ser humano así nuestra mente tiene un oscuro fondo al que es casi imposible penetrar.
Y como todo, hay personas que visitan el mar y solo se pasean por la playa, otros entran a nadar, algunos preferirán navegar en las aguas de su superficie, algunos otros bucearan intentando conocer las profundidades, así mismo es nuestro paso por la vida y nuestro auto conocimiento mental-emocional. a medida que se logra despertar la conciencia se logra entrar mas en contacto con esas profundidades, y los tesoros, imágenes revelaciones que obtenemos de ese viaje interior no siempre logran ser develados/interpretados al momento, a veces tendrá que pasar mucho tiempo para que podamos explicarlo con la mente racional. los sueños juegan pues un papel importante,es el medio por el cual nuestra mente podrá ir viajando a esas profundidades y obtener conocimiento para darle luz y explicación. No es un mundo o una información que pueda ser abarcada desde el mundo del intelecto o del pensamiento racional. Mami houta nos muestra que siempre hay algo oculto que esta dinamizando nuestras vidas y nuestro destino, hay algo mas allá, siempre mas allá , mas profundo....
El agua como sabemos se relaciona con la luna, la energía de la luna dinamiza creando mareas y ciclos, y el ciclo de la luna es igual al de la mujer el ciclo menstrual de 28 días, que coincide también con el tiempo en el que una serpiente muda de piel, tenemos así el porque la divinidad tutelar de la luna y del mar es femenina, pero no quiere decir que sea un camino cerrado para los hombres, los hombres tendrán que evocar(buscar, llamar dentro de si)su lado femenino, Qué?, acaso ellos no están hechos de agua también? o no fueron concebidos biologicamente con un ovulo?

Las mareas retratan el constante venir de la energía, que es otorgada por la luna y manifestada a través del agua, que es la que nutre la Tierra y toda forma de vida, es el sustento.La primera medición del tiempo fue día-noche (24 horas), la segunda fueron los ciclos lunares(mes de 28 días) y la tercera son los ciclos solares (año de 365 días). el sol la luna y la unión de ambos es lo que determina nuestro tiempo, así que no todo es misticismo hay una regla numérica y cíclica en ellos.
Vemos aquí la encarnación de la madre, de la progenitora no solo representa la nutrición biológica si no energética, karmática y mental; el feto al estar formándose en el vientre materno recibe información y energía de la madre, las cargas karmicas, las emociones, que marcaran a lo largo de su vida el propósito de su destino. En astrología estas influencias pueden ser registradas por la Luna, Neptuno y Lilith: la luna negra. Un dato curioso es que las neuronas son de las células que sufren primero la carencia de agua.Las investigaciones muestran que una leve pérdida del equilibrio hídrico puede afectar, de manera más o menos intensa, la capacidad de atención y la memoria a corto plazo, y puede influir en la actividad mental rutinaria o en la concentración.

A los hijos del agua les gusta la intimidad, el secreto y la privacidad al punto de ser impenetrables. Mami Wata es impalpable como el agua característica que comparte también con el viento. Aquí también encontramos una estrecha relación con los espejos, el agua misma es un espejo invitándonos a la observación, en el peor de los casos podemos ver que las personas que están regidas con este elemento son muy narcisistas, pero es una condición de falta de evolución. Y así como un espejo, los hijos de Mami Wata harán ver en otros el reflejo de su subconsciente actuando como un espejo, para bien o para mal a veces detonan enemistades, miedos, atracción magnetismo que es un mero reflejo, del ojo observador que cae hipnotizado con el canto de la sirena. Mami houata puede negar u otorgar cualquier cosa a cualquiera , por que su mundo es otro, no se rige por las leyes de la tierra, habrá siempre en su voluntad un misterio que como ya he mencionado sera un desafió a nuestra mente racional y lógica. Mami Wata otorga una extraordinaria creatividad, intuición, rige la locura, la riqueza, la fertilidad, la pereza,

Se puede manifestar como una mujer hermosa que camina en la playa, una sirena, una serpiente, y cualquier animal marino.Los hijos de Mami Wata pueden innovar algunos objetos sagrados, como símbolos, representaciones sagradas añadiéndoles nuevas connotaciones, al seguir el camino de la intuición estas personas suelen dejarse guiar por su subconsciente trayendo información desde las profundidades como regalos para la comunidad.


La mente como el agua tiene que estar en constante movimiento para depurarse, por que si no se pudre. La parte racional de la mente es el espacio de contención, lo que evita que el agua-mente se derrame, el agua toma la forma del envase pero no es el envase. Así mismo la mente y su poder puede tomar cualquier forma y esta sujeta al mundo racional (educación, formación personal). cuando no existe esta contención mental puede sobrevenir el desequilibrio y la locura, así que nunca aconsejaría hacer a un lado la parte racional.
Los hijos de Mami Wata son buenos canalizadores, piscologos, artistas y sanadores, con facultades extraordinarias. Son muy de romper moldes y estructuras cosa que a veces les sale caro y les trae conflictos sociales. Les resulta fácil entenderse con pensamiento y personas ajenas a su crianza a su usanza, un solo mar puede tocar la costa de muchos países, es por eso que pueden entender y adaptarse a muchas realidades y formas.
En palabras del Bokono Abomale Dafodji:
"es ella un Vodoun que tiene muchos caracteres importantes, las más grandes sacerdotisas o Mamissis son iniciadas generalmente para ella…"

"...existen infinidad de MAMIS WATÁ, tantas como el elemento que domina sea transformado por ella, en America hay muchas con diversos nombres que son cultuadas en Cuba , Haiti y Brasil , siendo las más conocidas : Afreketé, Aveheté, Tobossis, Inaés..etc...algunos de éstos masculinos, y otros femeninos, muchas veces es confundido este Vodoun Dahomedano con la figura del Orisá Yorubá: YEMOEJÁ-YEMAYÁ-YEMANJÁ, pero sin dudas se trata de otra divinidad en que el americano establece UN PARALELISMO CON LA CULTURA DAHOMEDANA…La representación más simbólica de esta Vodoun femenina en general, aunque hay dentro de este panteón del agua también Vodoun masculinos, es una SIRENA con medio cuerpo humano y medio de pez, con serpientes en sus manos evocando a Vodoun DAN, quién tiene una estrecha ligación con el elemento “AGUA”.. Su magia radica en su poder e influencia sobre todo lo que es AGUA EN EL UNIVERSO, tanto mar, ríos, e incluso el porcentaje de agua que un ser humano porta en su cuerpo, también esto es lo que dá a este Vodoun la especial relevancia e importancia de su culto, es la portadora de la vida que nace a través de este elemento, su importancia pues nos indica su gran poder energético y dominio natural también en EL HOMBRE, quien es parte de la NATURALEZA junto su dominio en LA TIERRA, y están en una constante “relación”, jamás puede un Sacerdote Vodoun olvidar su veneración ya que ella vive en todos los Vodounhoué y es la gran fuerza Creadora de una Comunidad, la que cuida de su vida y su estabilidad ante ella, es la poseedora de los grandes misterios de lo que está oculto a los HOMBRES, y de su prosperidad “creadora”ante su vida, algo que enaltece su veneración constante y engrandece a sus Vodounssis o Mamissis, cuando un Hounon o una Mamissi Vodoun, invocan la energía de este Vodoun saben que junto a ella vienen también los misterios y la magia de “LA CREACIÓN” contenidas en todas y cada una de sus manifestaciones de este Voodun que se llama para Nuestra Cultura de Dahoméy: “ MAMI WATÁ”…"

¿Quedo tan claro como el agua?

jueves, 24 de abril de 2014

RESEÑA DE LA COSMOGONÍA VODOUN-FÁ





Conceptos y concepciones de Vodoun según la Geomancia de FÁ en DAHOMEY
Por Daniel Barreiro Illada ," Bokonon Dafòdjí", 
Montevideo-Uruguay.(Artículo 10° del Decreto Reglamentario de la Ley sobre Derechos de Autor, Registro 1289 , Libro 33 del Registro, Ley N° 9.739 de la República Oriental del Uruguay).













Introducción a la Geomancia de Fá
Para tener una comprensión más profunda del nacimiento de la Cosmogonía de Vodoun debemos tener un concepto básico sobre su “Geomancia de Fá”, ya que están íntimamente ligadas y es en ella donde están las concepciones elementales de la Creación de Mawú y sus divinidades llamadas para nuestra cultura como “VODOUN-VODÚ-VUDÚ”.
La geomancia científica que nosotros expondremos aquí, no es un simple juego de azar, es una ciencia milenaria de la adivinación que como sabemos es originaria de Medio Oriente y se fusionó a la concepción filosófica y mitológica de las divinidades del Vodoun en la etnia Fon-Gbé, claramente adaptada a la nueva cultura de un nuevo territorio como es África Occidental, pero que mantiene un paralelismo ancestral con las civilizaciones primeras que nacieron en Medio Oriente en la Media Luna Fértil de Mesopotamia y luego siguieron su migración hacia Egipto.
En muchas de nuestras investigaciones estos rasgos sobresalen, y es por esta razón que no podríamos enunciar que la cultura del Vodoun Fon-Gbé fue una “fusión con otras culturas antiguas” cuando se habla de la fusión con la Geomancia de Fá, sino que hablamos claramente de una “Continuidad de las antiguas culturas de Medio Oriente”, y esto lo vemos objetivamente en las representaciones de sus Vodoun en la forma “Ofídica”.
Dentro de la Geomancia de Fá, independientemente de la ciencia, ella posee otras características con elementos constitutivos para una total asimilación que harán un buen resumen y análisis cognitivo, cuyo elemento principal es la mística y el desarrollo de la percepción del Sacerdote, adicionado a una estructura o sistema oracular, siendo estos elementos los que influyen también directamente en la interpretación del Fá sin kikán, predominando también la intuición o Noukinkankpon, el factor esencial de la apreciación del adivino en la lectura del “negativo y positivo”, y es alli donde intervendrán factores tales como la aptitud, la calidad y le talento del intérprete de esta geomancia: el Bokonon de Fá.
ESPIRITU + MATERIA= VIDA (Gbé):
Son los principios esenciales y básicos que dan nacimiento a la filosofía que encierra la dualidad del Vodoun-Fá. Por la acción de estos dos elementos, de uno sobre el otro, es que se formará un tercer elemento neutro que formará un “TODO”.
El Universo, según nuestra Geomancia, no es otra cosa que el resultado de la “fusión” de los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza o Gbèmèdjonou: Agua, Tierra, Aire y Fuego, que se combinarán en diferentes proporciones para dar origen a todas las especies que viven en la Tierra, incluído al hombre (Gbèto).Esta “fusión” de los elementos creada por Mawú es representada en cada uno de los 16 Fadú o Dounon-Dougán (Signos Madres de Fá), y que crearon a su vez a las divinidades de la Cosmogonía Vodoun-Fá y que denominamos Djí-vodoun o Jivodoun (divinidades originales), los cuales tendrán un valor propio e individual que dará el origen a cada situación que pueda el Bokonon (adivino de Fá) interpretar en una lectura o Voisicán. Esta ciencia basada en los principios elementales es la Ley básica de la Geomancia o Ciencia de Adivinación del Fá de Dahomey.
Todo en nuestra cultura Fon-Gbé está básicamente vinculado y ligado a esta Ley fundamental, también es la primera causa generadora de todo; en todo está su esencia implícita y es en esta Geomancia Fa sin kikan, Fa sin tinmè; y la Cosmogonía o Kandji, Koumè, el principio fundamental que todo lo rige desde la “Creación de Mawú” en nuestra Cosmogonía Vodoun-Fá.

Por lo tanto, los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza: fuego, aire, agua y tierra, también se rigen por una ley inmutable y universal. En el mismo sentido, cada Fadú tendrá un fetiche (Vodoun) o una divinidad, para cada caso , y para cada situación espiritual, lo que otorgará un predominio primario y un orden establecido por la divinidad superior, comenzando en el orden Jerárquico que dispuso el Creador o Mawú, cada Fadú en la Geomancia de Fá, indicará el nacimiento de un Vodoun parido por ella, y sólo en cada Signo de Fá es que viene cada energía elemental de la Naturaleza construida por Mawú (Djihouéyèhwé), lo que llamamos en la cultura Dahomedana como Vodoun.

De lo que se ha demostrado, vemos que los cuatro elementos que componen la geomancia se rigen y regirán por deidades o fetiches llamados VODOUN:

Fuego (DZÓ): Donde el titular de este elemento como divinidad Vodoun es HÊVIOSSO, divinidad del fuego y todo lo relacionado a este elemento. Aire (DJÓ): Su Vodoun titular será LISSÁ y en escalas jerárquicas menores se incluirán a otras divinidades relacionadas a este elemento.
Agua (HOÚ): Este elemento es encabezado por MAMI WATÁ o conocida como MAMI HOUTÁ y junto a esta gran familia también Vodoun DAN.
Tierra (AYÍ o Ayinkoungban): Regida y gobernada por el Vodoun SAKPATÁ espíritu o divinidad dueño de La Tierra, y también por otros Vodoun de menor rango Jerárquico.
La existencia de estos elementos fue lo que originó la Vida en la Tierra para esta Cosmogoniá, y la fusión de ellos es lo que dará la manifestación a toda criatura que puebla en la Tierra.
La primer fusión simple, agua-tierra-aire-fuego, será la esencia entonces del primer signo de Fá, cuyo símbolo es la primera forma de vida y de la Creación, este Signo es GBÉ, que para el Fon-Gbwé significa “Mundo o Vida”, y por ello se lo denomina y dibuja en su representación con cuatro trazos verticales que anuncian la fusión que dio el nacimiento a la Vida:
I: Agua - HOÚ
I: Tierra - AYÍ
I: Aire - DJÓ
I: Fuego - DZÓ
GBÉ: Vida o Mundo.

La geomancia, adivinicación Fá sin Kikán, como una ciencia, es el estudio de los diferentes componentes, incluyendo la fusión. La combinación de ellos es la que da vida y gobierna en nuestro mundo terrenal o material. Si analizáramos la naturaleza de cada elemento, cada combinación recreará sus características propias esenciales que se hacen de manifiesto en la Vida para detectar las leyes que rigen la relación de causa y efecto, debemos entonces analizar los principios que intervienen en esa adición de elementos dentro de esta Geomancia-Cosmogonía, y así es que podremos enunciar que se basa auténticamente en el “principio BINARIO”.

Es decir que con un elemento tendremos la opción de dos combinaciones, y con dos elementos obtendremos cuatro. En otras palabras, la adición de los elementos se basa en la aritmética, y el resultado en progresión geométrica (de ahí probablemente el nombre de “Geomancia”que la ciencia le da) para que con los cuatro elementos obtengamos un máximo total de dieciséis combinaciones que nos daría los 16 principales signos geománticos de Fá, los 16 Signos Madres o Dounon.

Nuestro mundo se basa en la “ley del triángulo”, cuyo principio fundamental es la dualidad de las cosas.

Este principio fundamental, es la ley de la dualidad que el triángulo refleja en nuestro mundo, por ejemplo de esta forma gráfica:

Positivo y negativo.
El frente y la espalda.
Bien y el mal.
El macho y la hembra.
Día y noche.
El mundo visible y el mundo invisible.
Así sucesivamente, siempre que busquemos polos opuestos en la Naturaleza ya constituída.

No podemos pensar en uno sin el otro, ni adoptar un favorito y negar la contracara opuesta, ya que uno no puede existir “sin el otro”. Además, si analizamos nos daremos cuenta que este principio fundamental, “la ley de la dualidad en la Geomancia”, hace que los signos se reagrupen por categorías de elementos, de mínima y máxima, y así los elementos son signos del día y de la noche, el par y el impar, lo femenino y lo masculino, principios básicos de la ciencia de la Geomancia en el Fá.

Como se establece en este enunciado, los dieciséis signos de la geomancia tienen dos categorías, Mínimo y Máximo.

La categoría mínima de elementos que representarán a GBÉ y representan “El Día” y sus derivados; veremos que existen elementos que representarán la categoría máxima y designarán “La Noche”, a los que se les llamará YEKOÚ y sus derivados.

En la Geomancia del Fá de Dahomey algunos Signos o Dounon entonces representarán “Al Día” y estaríamos hablando entonces “Del Mundo Visible” (GBÉ); y el opuesto representará “La Noche” (YEKOÚ) que en los Fadú interpretarán muy sabiamente ese espacio que refiere “Al Mundo Invisible”.

Cabe señalar que en cada categoría de esta Geomancia de Dahomey llamada FÁ, existen los elementos o Signos “impares y pares”, que enunciarán “lo bueno y lo negativo”; los impares serán además los que enunciarán los masculinos, y los pares enunciarían a los que serán femeninos. De acuerdo a las normas de la Geomancia de Fá, veremos que un signo masculino favorecerá los principios “activos” y lo positivo para un consultante en la adivinación, mientras que lo femenino será el principio “pasivo” y hablará de lo contrario a lo masculino o al día, será entonces lo negativo. En este capítulo debíamos citar una reseña muy básica de los principios que hacen la estructura de la Geomancia de esta cultura, porque estos principios son los que intervienen en la Cosmogonía que fue creada a través de la diosa principal (Dios) “MAWÚ”, además vemos el rol principal de la Geomancia en ella, siendo la enunciadora por excelencia como fiel testigo de la creación, y donde el Fá Dahomedano cree que existe todo lo que fue creado hasta el mismo Dios o “Mawú”, basándose en sus principios y ciencia de la adición y fusión de los elementos (Djonou) para la creación de todo lo que existe en la “la Vida” (GBÉ), es lo que denominamos Danhomey sin Fa sin timè ( las revelaciones del Fá de Dahomey).

lunes, 14 de abril de 2014

LOS CUATRO ELEMENTOS EN EL VODOUN FA




"Por lo tanto, los cuatro elementos primordiales de la Naturaleza: fuego, aire, agua y tierra, también se rigen por una ley inmutable y universal. En el mismo sentido, cada Fadú tendrá un fetiche (Vodoun) o una divinidad, para cada caso , y para cada situación espiritual, lo que otorgará un predominio primario y un orden establecido por la divinidad superior, comenzando en el orden Jerárquico que dispuso el Creador o Mawú, cada Fadú en la Geomancia de Fá, indicará el nacimiento de un Vodoun parido por ella, y sólo en cada Signo de Fá es que viene cada energía elemental de la Naturaleza construida por Mawú (Djihouéyèhwé), lo que llamamos en la cultura Dahomedana como Vodoun.




De lo que se ha demostrado, vemos que los cuatro elementos que componen la geomancia se rigen y regirán por deidades o fetiches llamados VODOUN:




Fuego (DZÓ): Donde el titular de este elemento como divinidad Vodoun es HÊVIOSSO, divinidad del fuego y todo lo relacionado a este elemento.


Aire (DJÓ): Su Vodoun titular será LISSÁ y en escalas jerárquicas menores se incluirán a otras divinidades relacionadas a este elemento.


Agua (HOÚ): Este elemento es encabezado por MAMI WATÁ o conocida como MAMI HOUTÁ y junto a esta gran familia también Vodoun DAN.


Tierra (AYÍ o Ayinkoungban): Regida y gobernada por el Vodoun SAKPATÁ espíritu o divinidad dueño de La Tierra, y también por otros Vodoun de menor rango Jerárquico.

La existencia de estos elementos fue lo que originó la Vida en la Tierra para esta Cosmogoniá, y la fusión de ellos es lo que dará la manifestación a toda criatura que puebla en la Tierra.

La primer fusión simple, agua-tierra-aire-fuego, será la esencia entonces del primer signo de Fá, cuyo símbolo es la primera forma de vida y de la Creación, este Signo es GBÉ, que para el Fon-Gbwé significa “Mundo o Vida”, y por ello se lo denomina y dibuja en su representación con cuatro trazos verticales que anuncian la fusión que dio el nacimiento a la Vida:

I: Agua - HOÚ
I: Tierra - AYÍ
I: Aire - DJÓ
I: Fuego - DZÓ
GBÉ: Vida o Mundo."







Fragmento de:

RESEÑA DE LA COSMOGONÍA VODOUN-FÁ

Conceptos y concepciones de Vodoun según la Geomancia de FÁ en DAHOMEY
Daniel Barreiro Illada ," Bokonon Dafòdjí"

UN DÍA COMO HOY …14 de abril


Nuestra Comunidad celebra el 35° Aniversario en que Retornó el Ancestro de este Vodounhoué…
Hoy recordamos unidos en un solo pensamiento el retorno a una misión de Vida, se cumplió la Ley del Levodjó , para nosotros es la recuperación de la Memoria Colectiva Ancestral.
Hoy recuerdo esa energía que me posesionó involuntariamente y sin pertenecer a ninguna doctrina espiritual se hizo presente en mí para conducirme por el largo camino religioso…que ahí comenzaría…
Un día como hoy sublime, y cargado de magia, de una magia infrahumana, algo que quedará en la costumbre de la Comunidad Vodoun-Fa que hoy lleva su nombre…
Un día como hoy en el cual deseche todo lo terrenal y asumí mi esencia espiritual, toma el recurso de la posesión material para llenar mi vida con su sabiduría, de su antigüedad milenaria, de su carga de memorias que hoy me llevaron al camino de un origen nunca pensado…
Este día es compartido con otras espiritualidades, coincidentes o no, pero que dieron lugar a esta continuidad y el reencuentro con esa memoria que debía regresar para cumplir un objetivo tan colectivo y ancestral.
Bokonon Abomalé regresó en un día como hoy, ligándome al recuerdo del paso de sus vidas, a la ciencia ancestral que el reservo para nosotros, para mi…Une mi ombligo en un cordón invisible con el de su Cielo que no sabía existiera en algún espacio sagrado , y sería mi bendición en la Tierra.
Fue en este día que todo cobró el sentido de una nueva instauración , de experiencias que debía transitar, de continuos recuerdos que regresaron a mi mente como de continuas colecciones y fragmentos de su Historia…
Hoy se cumplen 35 años de algo en lo que nunca imaginé que pasaría, hoy recuerdo con emoción todo lo que él aún tiene para enseñar a su familia, la que me hace conocer en cada miembro que retorna a su Comunidad Vodoun…
En este día no puedo más que dar las Gracias a ese Ancestro que llamamos Bokonon Abomalé, por hacer de mi su continuador, o el obrero de su obra, o el recreador de su CONTINUIDAD ANCESTRAL….
Mi é to nou wè, mi nou mi djrala do Dadá Abomalé, Yé mè bi séssé wè dagbo miton lè na fio, dagbo miton lè,
Mi do élo sé wè houn mi toun do vi miton lè sin gbé wè yé wè do
Mi wlo wè, mi wa sé gbé yéton

Bokonon Dafòdjí.
(El Bokonon que sigue los pasos de su Ancestro).

martes, 8 de abril de 2014

Historia Pre-colonial Africana



Estas observaciones tienen por objetivo proporcionar antecedentes históricos para entender mejor los sucesos que han formado a la gente que he conocido en los países de África que he visitado.

A) Almohades

En 1121, Muhammad ibn Tumart, un reformador árabe, fue proclamado Al Mahdi ("El Bien Dirigido") en Marruecos por un gran número de discípulos seguidores que se hacían llamar "al-muwahhid" (aquellos que proclaman la unidad de Dios, de ahí el nombre Almohades). Su sucesor Berber Abd al-Mumin, conquistó Marruecos (1140-1147) y otras partes del norte de Africa poniéndoles fin a los Almoravides. Los Almohades también regularon a España Islámica y Portugal desde 1154 hasta que los reinos unidos de Castilla, Aragón y Navarra los derrotaron en la Batalla de Navas de Tolosa en 1212. Luego, su poder declinó y finalmente llegó a su final en España en 1232 y en Africa en 1269.

A) Almorávides

Alrededor de 1050, una hermandad militar religiosa musulmán conocida como los ermitaños (Al-murabit en árabe, de ahí el nombre Almorávide) empezaron su expansión en el noroeste de Africa. Bajo el liderazgo del Almorávide Yusuf ibn Tashfin, los nómadas Bereberes de la Confederación Sanhage invadieron Marruecos en 1061, Mauritania en 1071 (distruyendo el Imperio Ghana) y España en 1086. En 1147 la dinastía fue derrocada por los Almohades, otro movimiento reformador musulmán.

A) Imperio Ashanti

La población Ashanti ocupó lo que es ahora el sur de Ghana en los siglos XVIII y XIX. Su expansión comenzó alrededor de 1670 cuando su Rey Osei Tutu derrotó Denkyera y otros estados cercanos e hizo de Kumasi su capital. Su autoridad se simbolizaba con un Taburete de Oro (sika 'dwa), en el cual todos los reyes posteriores fueron entronizados. Los Ashanti proveían esclavos a los comerciantes británicos y daneses en la costa a cambio de armas de fuego que les servían para hacer respetar su expansión territorial la cual alcanzó su máxima extensión alrededor de 1750. En 1800, el Imperio Ashanti se había convertido en un fuerte estado centralizado con una burocracia eficiente reclutada por mérito y un excelente sistema de comunicaciones. La abolición de la esclavitud por Gran Bretaña en 1807, el descenso de las relaciones comerciales y las disputas acerca de la región de Fanti, causaron fricciones que llevaron a la guerra en los 1820. Los Ashanti derrotaron una fuerza británica en 1824, pero hicieron las paces en 1831 y evitaron conflictos en los siguientes 30 años. En 1863,volvieron a desafiar a los británicos enviando fuerzas para que ocuparan las provincias costeras las cuales fueron recuperadas por los británicos junto con Elmina en 1869. En 1874, un cuerpo expedicionario invadió y detuvo a Kumasi por un día y las provincias sureñas fueron formalmente constituidas como la colonia Costa de Oro (Gold Coast) por los británicos a finales de ese año. El imperio continuó decayendo hasta 1901 cuando fue anexado por la Colonia Costa de Oro.

D) Reino Dahomey

Fundado a principios del siglo XVII, el Reino de Dahomey extendió gradualmente su dominio alrededor de Abomey, su capital, sobre la mayor parte de lo que es ahora la parte sur de Benin. El rey Agaja, quien a principios del siglo XVIII estableció un cuerpo de soldados mujeres, obtuvo el control de la costa y se convirtió en un importante proveedor de esclavos a comerciantes europeos. Después de la muerte de Agaja, Dahomey fue opacado por un tiempo por el vecino Yoruba reino de Oyo, pero su poder fue reestablecido por el rey Gézo (1818-1858), quien extendió sus fronteras hacia el norte. La penetración francesa de la región costera empezó en los 1850. El último rey, Béhanzin, trató de resistir el avance francés, pero fue derrotado en 1893 y deportado a Algeria (donde murió en 1906). Dahomey se convirtió en una colonia francesa. El nombre Dahomey fue usado también por el gobierno independiente desde 1960 hasta 1975, cuando el nombre del país fue cambiado a Benin.

F) Teocracia Fulani

Los Fulani, un pueblo nómada y de pastores, se expandieron hacia el este desde Senegal en el siglo XIV. En el siglo XVI, ya se habían esparcido sobre la mayor parte de África Occidental. La mayoría permanecieron nómadas, pero muchos que penetraron los territorios de Hausa (ahora en el noroeste de Nigeria) se establecieron ahí y se conviertieron al Islam. En los 1790 un reformador Fulani, Usman dan Fodio alentó a la gente de Hausa a rebelarse contra sus reyes a quienes él acusó de ser no más que paganos. Estuvo al frente de las tropas Hausa y Fulani en la guerra santa (jihad) la cual arrasó con los estados de Hausa y Yoruba hacia el sur y estableció un Imperio Teocrático con base en Sokoto (noroeste de Nigeria), que duró hasta que fue derrotado por los británicos al cambio hacia el siglo 20.
Los Fulani que permanecieron como pastores nómadas están ahora ampliamente dispersos en África Occidental. La mayoría de ellos han preservado sus originales creencias animistas.

G) Imperio Ghana

En el siglo V, los Soninke establecieron el Reino Ghana en Kumbi Sale en el sureste de Mauritania. Ganó hegemonía sobre lo que es ahora el sureste de Mauritania, el suroeste de Mali y el norte de Senegal y prosperó en el comercio de oro y sal hasta que fue invadido por los Bereberes Almorávides  musulmanes en 1078. Revivió al poco tiempo hasta que uno de sus antiguos vasallos, el Susu, destruyó Kumbi Saleh en 1203.

H) Estados Hausa

El pueblo de habla Hausa han ocupado el mismo territorio en el noroeste de Nigeria desde el siglo 10. Fundaron un número de ciudades estado (Biram, Daura, Katsina, Zaria, Kano, Rano y Gobir) conectadas por alianzas libres mientras el Imperio Songhai reemplazó al Imperio Mali en el oeste y el Imperio Kanem-Bornu floreció en el este. Aceptaron el Islam, el cual fue introducido del Imperio Kanem-Bornu en el siglo XIV pero aparentemente la clase reguladora conservaba algunas antiguas creencias animistas. Esto provocó la sublevación del reformador Fulani, Usman dan Fodio cuyo Jihad invadió Hausa y los estados vecinos y estableció una nueva élite de Fulanis de habla Hausa quienes gobernaron hasta el siglo 20.

K) Imperio Kanem-Bornu

El Imperio Kanem-Bornu duró mil años, desde el siglo IX hasta el XIX. Fue fundado por los Kanuri, una mezcla de negros y bereberes que vivían al este del Lago Chad, y fue gobernado por la Dinastía Saifawa desde su capital en Njiminear lo que es ahora Mao. Basado en el comercio trans-sahara, el estado fue sometido a la influencia del Islam, el cual se convirtió en la religión aceptada en el siglo XI. Las conquistas durante los siguientes 200 años expandieron el imperio hacia el oeste hasta el río Níger y hacia el este hasta Wadai; al norte, su poder se extendió en Fezzan. En el siglo XIV, las guerras con los Bulala en el sur forzaron el traslado a una nueva capital en Ngazargamu, al oeste de Bornu. El siglo XVI fue testigo de una expansión y un poder renovados bajo Idris Alawmama quien había adquirido armas de fuego de Africa del Norte. El imperio decayó en el siglo XVIII pero fue capaz de parar el avance de los Fulani Islamistas jihad en 1810. Finalmente, fue absorbido por el reino Wadai en 1846.

M) Imperio Mali

El interior rico para la agricultura de las tierras alrededor del Níger y sus minas de oro, las cuales habían sido controladas por el Imperio Ghana, pasaron a ser del Reino Susu en 1203 hasta que fue derrotado por el pequeño estado de Kangaba guiado por Mandika Sundiata Keita cuya habilidad política unificó los clanes de una vasta región que se convertiría en el Imperio Mali. En su apogeo alrededor del año 1300, Mali era una confederación de tres estados aliados independientes (Mali, Mema yWagadou) y 12 provincias acuarteladas. Sus grandes ciudades comerciales, Djenné y Timbuktu se enriquecieron controlando casi todas las transacciones trans-sahara de oro, sal y otros bienes. Cuando las intrigas de la corte y las disputas de sucesión socavaron la fortaleza del imperio extendido, las provincias vasallas se rebelaron a fines del siglo XIV, de las cuales los Songhais  empezaron a construir su propio imperio alrededor de Gao y finalmente subyugaron a Djenné en 1471 acabando con Mali.

M) Monofisitas

Los monofisitas eran una secta cristiana cismática de los siglos V y VI, que estaba en desacuerdo con la Iglesia Cristiana Oriental, sosteniendo que Cristo tenía una única naturaleza (divina), por lo tanto, se oponían a la doctrina ortodoxa que él era tanto divino como humano. El monofisismo continúa en la actualidad, en la moderna iglesia abisínica, la iglesia cóptica, la iglesia armenia, la iglesia georgiana y la iglesia jacobita.

M) Estados Mossi

Las tribus que se trasladaron de lo que es hoy Ghana hacia el sur de Burkina Faso en el siglo XIV, desarrollaron una serie de Estados Mossi guiados por Morho Naba (gran señor) de Ouagadougou. Su autoridad estaba basada en una administración fuerte y en el concepto de la divinidad de sus reyes. El reino de Ouagadougou se convirtió en vasallo de Songhai en el siglo XV, recuperaron su autonomía en el XVI y se convirtieron en protectorado de los franceses en 1896.

O) Reino Oyo

Los Yoruba son un pueblo sedentario de habla sudánica que habita el sureste de Nigeria. Su religión era animista y adoraban a numerosos dioses. En el siglo XVII, los Yoruba habían tenido éxito al establecer un estado fuerte y floreciente, el reino de Oyo, en la región entre Dahomey y el Río Níger. Oyo se desintegró en numerosos reinos pequeños durante la primera mitad del siglo XIX. A finales del siglo XIX, los Yoruba cayeron bajo control británico. Ahora forman casi el 21 porciento de la población de Nigeria y viven principalmente en la ciudad de Ibadan.

S) Tribus semíticas

Alrededor del año 3500 A.C., las tribus de habla semítica de origen árabe migraron al valle de los ríos Tigris y Éufrates en Mesopotamia, suplantaron a los sumerios y se convirtieron en asiro-babilonios de habla acadia. Otro grupo de semitas salió de arabio alrededor del año 2500 A.C. y se estableció en la costa oriental del Mar Mediterráneo para convertirse en los cananeos y eventualmente en fenicios y hebreos. Otros más se establecieron en la esquina suroeste de la peninsula arabica que tenía mejores aguas, y dieron paso a los estados que desarrollaron el idioma amhárico . Uno de éstos, fue el reino Sabeo (1000 A.C. a 400 D.C.), cuya Reina de Saba se dice que visitó a Salomón en el siglo X A.C. y que eventualmente dio vida al Imperio Abisínico . Finalmente, las tribus que se quedaron en la parte norte de Arabia dieron paso a varios estados, de los cuales los nabateos (900 A.C. a 100 D.C.) fueron cuya escritura evolucionó en el árabe que se utilizó en el Corán.

S) Imperio Songhai

El pueblo Songhai se originó en la región Dendi del noroeste de Nigeria y se expandió gradualmente río arriba del Níger en el siglo VIII. En el año 800 habían establecido una ciudad de mercado floreciente en Gao. Aceptaron el Islam alrededor del año 1000. Por varios siglos dominaron los pequeños estados adyacentes, mientras eran controlados al mismo tiempo por el poderoso Imperio Mali al oeste. A fines del siglo XIV, la dinastía Songhai Sunni ganó independencia gradualmente de Mali, cuyo poder se debilitaba debido a la lucha interna. La expansión Songhai avanzó más agresivamente con Sunni Ali, quien invadió Djenné e incorporó la parte este de Mali asu imperio en 1471. Le siguió Muhammed, de la dinastía Askia, quien extendió la influencia Songhai e hizo de Timbuktu un centro cultural próspero nuevamente. Después de su reinado, la lucha entre dinastías, revueltas y ataques de los estados vecinos debilitaron el imperio y la invasión de las fuerzas marroquís bereberes equipadas con armas de fuego, pusieron fin al Imperio Songhai en 1591.

T) Tuareg

Los Tuareg son pastores de habla berebere que habitan una gran área que cubre partes de Algeria, Libia, Mali y Níger. Se estima que son casi un millón y sus organizaciones políticas se extienden más allá de las fronteras nacionales. Los Tuareg consisten de confederaciones que incluyen los Ahaggar (Hoggar) y Azjer (Ajjer) al norte, y los Asben (Aïr Tuareg), Ifora, Itesen (Kel Geres), Aulliminden y Kel Tademaket al sur. La sociedad Tuareg es feudal por tradición, comprende nobles, clérigos, vasallos y artesanos, hasta la clase laboral (una vez esclavos). La vivienda convencional de los Tuareg es una tienda de piel teñida de rojo y sus armas tradicionales incluyen espadas de dos filos, dagas con funda, lanzas de hierro y escudos de cuero. Los adultos conservadores utilizan el velo azul tradicional, hablan Tamachek y utilizan una escritura bereber antigua llamada Tifinagh.

T) Imperio Tukulor


Umar, llamado al-Hajj, fundó el Imperio Tukulor de la región Senegambia. Era hijo de un erudito musulmán Tukolor y tuvo una buena educación; se unió a la hermandad Tijaniyya e hizo una peregrinación a la Meca en 1820. Regresó con la misión de extender el Islam, reunió un gran grupo de seguidores, los armó e inició una jihad en 1852. Conquistó varios estados no islámicos Bambara y Malinké en las cuencas del Senegal y Níger y fue hacia el este para tomar Ségou en 1861 y Massina en 1862. En 1863, capturó Timbuktu pero fue repelido por los Tuareg, quienes destruyeron su ejército y lo mataron en 1864 con la ayuda de revolucionarios Fulani de Massina. El Imperio tukulor pasó a su hijo Ahmadu, quien finalmente fue vencido por los franceses en 1893.


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