LEVODJO (reencarnación en el vodoun)

Por Bokono Abomale 

El fenómeno de la reencarnación o "Levodjó" es un mundo de muchos misterios aún por conocer, como seres humanos nos podemos cuestionar eternamente sin llegar muchas veces a saber qué es..porque? Porque estamos vivos y perdimos de cierta forma la memoria al nacer de esas vidas pasadas que recordamos muchas veces en lo que clásicamente decimos : "dejá-vú" ...o cuando recordamos por determinada situación.."yo ya estuve aquí"...y decimos YO..claro es lo que podemos confundir como que es una creencia de nosotros mismos, pero no es así...es algo que quedó como dijo Hilde perfectamente, es la recuperación de la "memoria colectiva" (hinmètonnou sin houénouho). Debemos recordar que nos donaron ante nada un alma humana "sè gbèto ton", y ella es la portadora de esa conciencia ancestral : "hin mèton sin linkpon", y en ésto están directamente relacionados los Vodoun de la Creación , y fue mandato de Mawú "Djihouéyèhwé" el gran espíritu poderoso de la Cosmogonía, y esto esta implícito en cada ser humano que fue creado por ella, y así se cumpliría la Ley del retorno o de reencarnación humana, o del retorno a la Vida nuevamente "kolilè wa gbèmè"...Con esto quiero decir que no creo que nos veneremos a nosotros mismos sino que un Djotó (ancestro) retorna a la vida también por disposición de otras divinidades, y nuestra veneración no es a nosotros mismos sino inconscientemente es a los ancestros de esos ancestros que hicieron que hoy retornen a la vida de nuevo y en un cuerpo físico que nos pertenece...aunque seamos los portadores de este fenómeno y como seres humanos creamos y cuestionemos estas Leyes, es lo que creó muchas bases de muchas tradiciones orales africanas y de las antiguas civilizaciones también, porque sin dudas de ellas descienden transformándose a otros entornos sociales o políticos, pero sin dudas siempre guardando la esencia portadora de la Vida..la reencarnación o el espíritu o esencia divina que todos poseemos desde que volvemos a la Vida para alguna misión determinada, y como sabemos muchos lo pueden definir como tal, otros están simplemente en esta Vida aprendiendo en el constante regresar de el LEVODJÓ...

FRAGMENTO DE LA INTRODUCCIÓN DEL LIBRO NOIRE (primer libro de vodoun fa)

VODOUN-FÁ WE MA NUKÓN TON ON


Bokonon Daniel Defòdjí.









....."Decimos quizá porque no es algo que se ha investigado en profundidad, pero

donde hay indicios y hechos demostrables, que hablan claramente de este

hecho, sólo por el uso de dialectos del Dahomey (Fon-gbé. Mina, Ashanti, Mahi,..) que se adoptó y se hablan en sus rituales hasta en el Ifá de Cuba, en el

Candomblé de Brasil, en el Vudu Haitiano, en la diáspora Rioplatense, donde se usan hasta hoy muchas palabras de traducción literal sólo al Fon-Gbé, sólo debemos analizar muy profundamente y con oído experimentado que varían de país en país por cambios de “fonética local”, o por formas de escritura por “fonética usada”, pero ya en este hecho que es tan real, y que se mantuvo a través de cientos de años, desde los años 1700 en America , nos otorga una prueba muy concreta, objetiva y fiel , que habla a las claras de una etnia mayoritaria en America , y que fue la Dahomedana, junto a los Kongos-Bakongos venidos de la actual Angola, y lo explica el hecho sólo del vestigio real del “uso de su dialecto”.



No es el objetivo principal presentarles un trabajo de la comparativa de vocablos en profundidad o una forma más científica de relaciones dialécticas en este trabajo , ahora solo pondremos como ejemplo la palabra tan conocida en estas etnias: “Asé” en Yoruba, “Atché” en Fon-gbé, que veremos que en Cuba lo pronuncian por fonética “Aché”, exactamente como se pronuncia en Abomey la palabra “Atché”…Vemos una casualidad? En Brasil sucede exactamente lo mismo que en Cuba, vemos otra casualidad? Así como en ésta palabra vemos una “casualidad” lo veremos en más palabras que se usan sólo dentro de las casas dedicadas al culto de sus divinidades, en rezos, en apatakines yorubas, con variantes siempre de “una letra” en cada vocablo, pero consecuente y repetitivo que sólo nos llevará a una única traducción literal “sólo al dialecto usado en Dahomey, el Fon o el Gbé ó Ewé”.




El hecho objetivo es que vemos que estas palabras “no deberían ser usadas en etnias que no son dahomedanas” pues deberían usar su dialecto propio sin adoptar vocablos de otra etnia, y pronunciarlo en su fonética original, no a la forma fonética de la etnia dahomedana o de los dialectos que integraron el antiguo Reino de Dahomey. Este hecho puntual “la dialéctica Fon-gbé” es el testigo silencioso de la difusión mayoritaria que tuvo en América al comienzo o la llegada de los primeros esclavos, anterior a la Yorubá , y de su mayoría étnico-cultural, es el testigo fiel también de su fusión hasta casi su desaparición como Cultura matriz independiente, y de su deformación en las litúrgias tanto de Vodoun junto a Orisás yorubas e Nkissis Bakongos, como en su Fá fusionándose al Ifá del Yorubá, creando las derivaciones o diásporas que en la actualidad vemos en Brasil, Cuba , Usa, Haití, Rio de la Plata....

MAWÚ LA GRAN DIOSA DE DAHOMEY...

AMLIHO NON DO GOUDO GBEDE A.

Mawú Djihouéyèhwé..

Mawu blo gbè o mè...

Gbèmè sin bliblo...

e djro Mawú o, é na gni mo tègbè á...

Mawú el espíritu poderoso..

Mawú la creadora del Mundo...

Creadora de la Naturaleza..

Todo lo que ella disponga será lo que sucederá...

Bokonon Dafòdjí.